Лекции по "Культорологии"

Так в мировоззрение вновь  проникает идея о человеке как  творце культуры. Рождается новое  понимание культуры как чисто  человеческого мира, отличного от мира природы, частью которого считалась  культура в античности, и от божественного  мира, понимание которого было целью  средневековой культуры.

Также Возрождение вновь  возвращается к рационализму, к признанию факта  духовной самостоятельности  человека. Отныне человек  судит о мире на основании собственного понимания и разумения. Разум становится главной ценностью  культуры, целью воспитания и образования  человека. Гуманисты  считали, что человек  может достигнуть совершенства собственным  разумом и волей, а не путем искупления и благодати. Они  были убеждены во всемогуществе  человеческого разума.

В конце XVII в. в трудах немецкого юриста и историографа Самуэля Пуфендорфа (1632–1694) стало активно использоваться в новом значении слово «культура». Он начал употреблять его для обозначения результатов деятельности общественно значимого человека. Культура понималась как противостояние человеческой деятельности дикой стихии природы, она противопоставлялась с Пуфендорфом природному, или естественному, состоянию человека.

Это была эпоха первой глобальной научной революции, технического и промышленного  переворотов, великих  географических открытий. Очевидность ведущей  роли человека во всех этих процессах и  стала причиной нового понимания культуры как особой самостоятельной  сферы человеческой жизни.

Большой вклад в дальнейшее развитие науки о  культуре в этот период внес итальянский  мыслитель Джиамбаттиста Вико (1668–1744), которому принадлежит заслуга применения исторического метода к исследованию развития общества. В своем фундаментальном труде «Основания новой науки об общей природе наций» (1725 г.) он отмечал, что философы до сих пор исследовали природу, которая не создана человеком, и пренебрегали «миром наций», историческим миром. В своей книге Дж. Вико впервые в Новое время попытался объективно подойти к представителям иных культур. Весь античный мир видел в них только варваров, а Средневековье оценивало эти культуры с точки зрения их соответствия христианским ценностям. Дж. Вико впервые обнаружил несовершенство европейской цивилизации, стал проводить историко-сравнительный анализ, описывать национальные психологии, решать вопросы аккультурации и ассимиляции (усвоения элементов чужой культуры и приспособления к ней). При этом он исходил из идеи, что каждая культура самоценна и изучать ее можно только с точки зрения ее собственных ценностей.

Вместе  с тем Дж. Вико считал, что существуют общие параметры  и принципы развития культуры, которые  делают возможным  сопоставление разных культур. Для него это классовые  структуры, характер труда и форма  его организации, структуры власти, язык. Кроме того, он видел общие  для всех культур  обычаи: наличие религии, обязательное заключение брака, а также  обряды погребения. Именно с этих трех вещей, по его мнению, должна была начаться культура.

Культура  в своем развитии проходит через определенные этапы:

1) Век Богов – это Золотой век, в это время властные структуры не противостоят массам, нет конфликтов между властью и теми, над кем властвуют. Еще нет развития техники, господствует мифология. Это был период языческой культуры. Мудрецами этой эпохи были поэты-теологи, которые истолковывали тайны оракулов, заключенные в стихах. Они же представляли власть – теократию, объединявшую светскую и религиозную власть в одних руках;

2) Век Героев – Серебряный век – начинается благодаря переходу к оседлости. Выделяются отдельные семьи, причем неограниченная власть отца в семье (она сменяет теократическое правление эпохи Богов) распространяется и на входящих в состав семьи людей, и на слуг. Отцы семей постепенно обратились в библейских патриархов, в римских патрициев, рядовые члены семьи – в плебеев. Это эпоха аристократического правления, нарастания религиозных конфликтов, прогресса техники и изобретательства. В это же время началась культурная дифференциация, непосредственно связанная с распадом единого языка, что привело к усложнению межкультурных контактов;

3) Эпоха Людей – Железный век. Здесь отношения между людьми начинают регулироваться совестью, долгом и разумом, пришедшими на смену инстинктам, бессознательным действиям. С одной стороны, они становятся более гуманными, утверждается демократия как форма правления, основанная на признании гражданского и политического равенства. Идет дифференциация религий, которые заменяются наукой, а с ней связано быстрое развитие техники и технологии, торговли, межгосударственных обменов. Но оборотной стороной этой эпохи становится культурный кризис, который вызван тем, что масса недостаточно культурных людей, пришедших к власти, не может править, ориентируясь на высшие ценности. Язык становится не формой культурной идентификации, а фактом разобщения людей.

Дж. Вико утверждал, что европейские  государства живут  в последней эпохе, Россия и Япония –  в Эпохе Героев, а многие народы Севера и Юга – в  Эпохе Богов.

На первый взгляд кажется, что  в основе периодизации человеческой истории  и культуры у Дж. Вико лежит идея общественного  переворота. Но говорить об абсолютной повторяемости  в истории, о полном соответствии концепции  Дж. Вико античной циклической  модели истории нельзя. Есть лишь частичная  повторяемость и  Дж. Вико говорит  о совпадении отдельных  черт различных эпох на той или иной стадии развития народов.

Еще одной  важной идеей, выдвинутой Дж. Вико, было представление, что каждая культура закрепляет себя в  языке, который создает  свой образ мира, аккумулирует особенности  психических реакций, свойственных каждому  народу.

Итак, культура – это духовное совершенствование человеческого рода и отдельного индивида, орудием которого служит разум.

Это была основополагающая позиция  эпохи Просвещения. Так, французские  просветители XVIII в. сводили содержание культурно-исторического процесса к развитию духовности человека. История общества и культуры понималась как постепенное развитие от невежества и варварства к просвещенному и культурному состоянию. Сама культура отожествлялась с формами духовного и политического развития общества, а ее проявления связывались с движением науки, морали, искусства, государственного управления, религии. Такова была позиция известных французских просветителей Анн Робер Жак Тюрго, Франсуа-Мари Аруэ де Вольтера, Дени Дидро.

Но, усмотрев в человеке источник самостоятельных, творческих созидательных сил, классическое сознание должно было ответить на вопрос о мотиве человеческой деятельности, определить цели культуры. В зависимости от ответа на этот вопрос все концепции культуры, выработанные в XVIII – первой половине XIX вв., можно разделить на две группы:

1) натуралистические концепции – их сторонники считали, что целью культуры является жизнь в согласии с запросами и потребностями своей природы;

2) идеологические концепции – определяли цель культуры, исходя из существования высшего предназначения разума, к достижению которого должен стремиться человек. Французские просветители верили в поступательное движение Знания – Прогресс, который только и сможет привести к всеобщему счастью людей, которое понималось как жизнь в гармонии с требованиями собственной природы. Свою особую миссию просветители видели в просвещении людей, так как только оно могло вывести их из состояния невежества.

Итак, для  Античной цивилизации  было характерно развитие всех видов деятельности и духовности. Для  Средневековья доминантой являлась религия, все  виды человеческой жизни  были подчинены религиозным  постулатам. В культуре Ренессанса характерной  чертой было доминирование  разума.

Что касается XIX в., то здесь преобладает научно-познавательная деятельность. В XX в. центр тяжести смещается к преобразовательной деятельности человека, что приводит к развитию техники.

В XIX–XX вв. развитие капитализма привело к тому, что возникла механическая цивилизация как противоположность культуре. Согласно Н. А. Бердяеву, «механическая, уравнивающая, обезличивающая, обесценивающая цивилизация с ее дьявольской техникой есть лжебытие, призрачное бытие». В буржуазной цивилизации человек становится автоматическим. «Цивилизация есть неизбежная судьба культуры, – писал О. Шпенглер, – современность есть фаза цивилизации, а не культуры».

Испанский философ и культуролог Хосе Ортега-и-Гассет (1883–1955) связывал кризис европейской культуры XX в. с разрушением мировоззрения, крушением ценностных оснований буржуазного общества. Эти идеи он выразил в таких работах, как «Восстание масс», «Искусство в настоящем и прошлом», «Дегуманизация искусства» и др. Х. Ортега-и-Гассет полагал, что «крах терпит сам человек, уже не способный поспевать за своей цивилизацией… Эти эпохи самоудовлетворения снаружи такие гладкие и блестящие – внутренне мертвы. Подлинная полнота жизни не в покое удовлетворенности, а в процессе достижения, моменте прибытия. Эпоха удовлетворенности – это начало конца». Возникновение и развитие печатных СМИ (газет, журналов) привело к разделению общества на разного рода публику. Публика становится своего рода общим знаменателем, под который подводятся все социальные слои, группы и т. д. Подобную идею высказал в своем труде «Мнение и толпа» основоположник социальной психологии Габриэль Тард. Он показал взаимосвязь общественного мнения и СМИ. Печатные СМИ берут свое начало из частной переписки, корреспонденции. Корреспонденция «породила» разговор, он, в свою очередь, – общественное мнение, а последнее – СМИ.

Таким образом, характерной  особенностью культуры (или  цивилизации) XX в. является возникновение бессмертного человека-массы.

ЛЕКЦИЯ  № 5. Язык культуры и ее функции

1. Понятие языка культуры

Языком  культуры в широком  смысле этого понятия  называют те средства, знаки, формы, символы, тексты, которые позволяют  людям вступать в  коммуникативные  связи друг с другом. Язык культуры –  это универсальная  форма осмысления реальности, в которую  организуются все  вновь возникающие  или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и  другие подобного  рода смысловые конструкции (носители смысла).

Почему  вопрос языка культуры – один из самых  актуальных как в  науке, так и в  жизни?

Глубинные перемены, происходящие в обществе, обострение общественно-политической ситуации, противоречия, пронизывающие XI век, ведут, по сути, к  смене типа культуры. В периоды, когда  распадается связь  времен, всегда актуализируется  проблема понимания. Как отмечал Г. Гадамер, «она встает всякий раз, когда терпят крах попытки установить взаимопонимание между регионами, нациями, блоками и поколениями, когда обнаруживается отсутствие общего языка и вошедшие в привычку понятия начинают действовать как раздражители, лишь укрепляющие и усиливающие противоположности и напряжение». Ускорение истории к концу XX в., следовательно, и более быстрое обновление языка, также вносит помехи во взаимопонимание поколений.

Сложность понимания обусловлена  тем, что восприятие и поведение детерминированы  стереотипами – идеологическими, национальными, сословными, сформированными  у человека с детства.

Следовательно, вопрос языка культуры – это вопрос понимания, эффективности культурного  диалога как по вертикали разных эпох, так и по горизонтали, т. е. диалога разных культур, существующих одновременно друг с другом.

Самая серьезная трудность  заключена в переводе смыслов с одного языка на другой, каждый из которых  имеет множество  семантических и  грамматических особенностей. Не случайно в науке  сформировалась крайняя  точка зрения, в  соответствии с которой  смыслы настолько  специфичны для каждой культуры, что вообще не могут быть адекватно  переведены с языка  на язык. Иногда действительно  трудно передать смысл, особенно если речь идет об уникальных произведениях культуры, однако не столь уж безрезультатны попытки  выявить универсальные  человеческие концепции, представляющие собой  психические феномены внутреннего мира человеческой мысли.