Миф и религия как метод и способ философской рефлексии

Введение 

Актуальность  настоящего исследования обусловлена  целым рядом объективных факторов.

Во-первых, современный мир, как никогда ранее, вступил в фазу секуляризации и господства рационального мышления. Однако с другой стороны, именно в последнее время получают наибольшее распространение как модернизированные, так и традиционные формы религиозного мистицизма. Всеобщая секуляризация отчетливо выявила тенденцию, при которой оказались востребованными формы архаичного мистицизма древнего мира: шаманизм, язычество, античные мистерии, а также "развитой" мистицизм средневековья и Нового времени: каббала и хасидизм в иудаизме, суфии в исламе, исихазм в православии и т.д. Доступное ранее ограниченному кругу лиц: аскетам, отшельникам и представителям мистических сообществ, в настоящее время, становится открытым практически каждому желающему. Экстремальные формы аскезы и различные психотехники получают широкое распространение именно в настоящее время - время секуляризации. Динамично развивается целая индустрия для воспроизведения экстазов, включающая новейшие разработки фармакологии и различные методы психофизиологического воздействия на сознание человека.

Во-вторых, именно сейчас наука достигла высокого уровня развития, накоплено огромное количество знаний в разных областях и сферах человеческой деятельности. Но в то же время появляется и широко распространяется огромное количество мистификаций. Объективное познание противопоставляется непосредственному мистическому постижению Бога, Абсолюта. Или имеет распространение теория - двойственной истины, когда объективное научное познание дополняется "мистическим опытом".

В-третьих, западный и восточный способы мышления являются очень разными, однако с другой стороны, объективно присутствует тенденция сближения восточного и западного типов мышления в аспекте восприятия действительности в мистическом контексте. В качестве иллюстрации приводится пример сексуальной революции, изменившей отношение к полу. В четвертых, в настоящее время характер социальных отношений и вся индустрия развлечений и средств массовой информации ориентируют человека на экстравертный способ существования, однако, в то же время, получают широкое распространение мистические практики, которые ориентируют человека противоположным образом - на интровертный способ существования.

Принимая во внимание перечисленные взаимоисключающие  тенденции современности, становится очевидной актуальность и практическая значимость темы настоящего исследования. Ренессанс архаичных и средневековых  форм мистицизма требует тщательного философского осмысления и анализа.

Настоящее исследование показывает естественные и закономерные причины появления так называемого "мифического" и “божественного”. Появление последнего, обусловлено целым рядом факторов: историко-культурных, гносеологических, социальных, психологических.

Данный вопрос затрагивает целый комплекс разных проблем: гносеологических, историко-культурных, психологических, социальных и наконец, медицинских. Поэтому изучение этого феномена является чрезвычайно многоаспектным. На это явление обращали внимание специалисты различных областей знания: философы, социологи, психологи, медики и даже физики. Можно говорить о том, что практически, вся история философии содержит в том или ином виде осмысление рационального и иррационального способа мышления, рассматривает проблему религиозного откровения, интуиции, состояний озарения.

Целью настоящего исследования является осмысление феномена религии и мифа, как метода и способа философской рефлексии.

Основные задачи исследования:

1. Выяснить, основу понятий миф и религия.
2. Рассмотреть их исторический путь развития и выявить наиболее существенные моменты для данного исследования.
3. Выявить их связь с философской рефлексией.
4. Сделать выводы.

Однако, несмотря на большое количество исследований, данный вопрос не получил комплексного философского осмысления в единстве гносеологических, социально-психологических и историко-культурных причин своего возникновения. Более того, отсутствуют работы, которые рассматривали бы этот феномен в процессе своего исторического развития и учитывали разнообразие имеющихся подходов к объективному пониманию этого феномена. 
 

Глава 1 

Во-первых, необходимо выяснить: присуща ли была религия человеку изначально или появилась на определённом этапе его развития? Здесь мы сталкиваемся с проблемой - какое существо можно считать человеком. Если считать человеческими существа, обладающие зачатками общественной жизни, то история человечества насчитывает около 600 тыс. лет. Некоторые ученые утверждают, что homo sapiens – человек разумный – существует около 80 тыс. лет. Данные археологии указывают на то, что религиозные верования людей возникают несколько позже, чем появляется homo sapiens. Раскопки захоронений древнего человека, датируемые временем 80-40 тыс. лет назад, указывают на то, что люди ещё не задумывались о существовании какого-то иного мира, чем видимый ими вокруг (в могилах нет вещей для жизни). В захоронениях, сделанных 30-10 тыс. лет назад, уже появляется оружие, украшения, плоды, что свидетельствует о мыслях человека о возможности жизни и после смерти. Он стал рассматривать смерть, как длительный сон, после которого человек проснётся, и ему могут понадобиться предметы повседневного быта. Это представление способствовало и закреплению племени в местах обитания, поскольку соплеменники должны быть рядом и поддержать проснувшихся от долгого сна. Поскольку предки, похороненные в могилах или сожженные, становились невидимыми, то они переходили в разряд сверхъестественных существ, подобных тем, которые метали молнии и грохотали громом, а следовательно, появляется необходимость отводить тем и другим особые места, где бы можно было с ними общаться. Так появляются специальные места для религиозных действий, которые еще более привязывают человека к месту его обитания (примерно 10-7 тыс. лет назад). Возникают уникальные святилища (например, Стоунхедж в Великобритании, поставленные в круг камни, расположенные с учётом движения Солнца и вращения Земли; или статуи длинноухих гигантов с острова Пасхи).

Итак, на протяжении сотен тысячелетий  первобытный человек не знал религии. Зачатки религиозных представлений появились не раньше эпохи верхнего палеолита. Религия могла возникнуть только тогда, когда человек сделал первые попытки понять явления природы. Наблюдая смену дня и ночи, времен года, жизнь растений и животных и многое другое, первобытный человек не мог понять эти явления. Непонятные и грозные явления природы, болезни, смерть вселяла в сознание наших далеких предков тревогу и ужас. Постепенно у людей начали зарождаться представления о сверхъестественных силах, якобы способных вызывать эти явления. Это и было началом религиозных представлений. 

“Истоки европейской культуры, а также философии, находятся в культуре и философии античной. За полутора тысячи лет Греция прошла огромный исторический путь: от варварства - до цивилизации, от родоплеменных объединения - до государственного устройства всего греческого народа.

И за все это  время, как в обществе, так и сознании отдельных греков единым мировоззрением было мировоззрение религиозное. С начала 1-го тысячелетия до нашей эры наличное у греков религиозное мировоззрение начинает переосмысливаться сначала в художественной форме (творчество Гомера) и с позиций мифологии и здравого смысла (творчество Гесиода). Гомер и Гесиод положили начало художественному и теоретическому переосмыслению религиозного мировоззрения. Однако философская мысль Древней Греции развивалась не в русле религиозного мировоззрения, как в Индии, и не на путях создания новой религии, как то было в Китае, а в решительном и однозначном противопоставлении себя религии. Даже верующие в существование богов философы (Сократ, Платон, Ксенофан) беспощадно критикуют современную им религию, высмеивают мифы Гомера и Гесиода, неизменно утверждают, что философия с презрением смотрит на религиозные верования толпы.

В Древней Греции положено начало таким типам философских  школ, как материализм и идеализм. 
Наиболее четко и выпукло материалистическое мировоззрение выражено в творчестве Демокрита из Абдер (460-370).  
Философский идеализм - также в наиболее совершенной, классической форме - представлен в творчестве афинского аристократа Платона (427-347).  
Философские взгляды, как и все творчество Платона, оказало величайшее влияние на историю философской мысли, на европейскую культуру вообще. Кризисные ситуации в социально-политической и культурной жизни европейских народов всегда рождали спрос на идеи Платона, выход из кризиса всегда усматривался в развитии и применении идей Платона к решению злободневных проблем. Зарождение и утверждение христианства, революционные движения Средневековья, Возрождение, Протестантизм, Гуманизм, Французская буржуазная революция в значительной мере вдохновлялись платонизмом, двигались в русле идей Платона. Ему же принадлежит введение в философскую мысль идеалов Истины, Добра, Красоты и Справедливости.

Философы Древней  Греции отрицательно относились к религиозным  верованиям своих современников. Наряду с выражением неуважения к религии  и отрицание существования богов  греческого Олимпа античные философы положили начало научному изучению религии и веры в богов, сделали значительный вклад в развитие атеизма как одного из типов мировоззрения. Больше всего внимания греческие философы уделяли объяснению причин происхождения религии. Теоретической критикой веры в Бога плодотворно занимался Федор Атеист (4-ое столетие до нашей эры). Его произведения частично уничтожались религиозными мракобесами, а остальные не переписывались и таким образом не смогли дойти до наших дней. Но о Федоре Атеисте сохранились предания и записанные свидетельства о том, что он “до основания разрушил все оправдания веры в богов”¹.

Сущность греческой  мифологии становиться понятной только при учёте особенностей первобытнообщинного  строя греков, воспринимавших мир  как жизнь одной огромной родовой  общины и в мифе обобщавших всё многообразие чёловеческих отношений и природных явлений. Греческую Мифологию стоит рассматривать не как привычную и неподвижную картину, но в постоянно изменяющимся социальным и историческом контексте античного мира.

Мифографы –  собиратели и излогатели мифов – появились в Греции не позднее IV в. до н. э.

При рассмотрении Греческой Мифологии в развитии в пределах каждого отдельного мифа прослеживаются разновременные рудименты (т. е. остатки прежних эпох), которые  существуют с ферментами нового, возникающие в сюжете мифа. Греческая Мифология в её развитом виде, классическом, представляет собой мифологию героическую, а не стихийно – фетешистскую. Греческая Мифология связана с периодом патриархата, однако в ней прослеживаются главнейшие типы хтонических рудиментов.

Если рудимент мифа отражает его прошедшее, то фермент  указывает на будущие развитие мифа. “Существуют в Греческой мифологии мифологические комплексы:

1. Комплекс –  литерполяции. Например, Аполлон, Артемида и Лето первоначально были демонами совершенно разного происхождения, никак между собой не связанные. Их объединение – Аполлон и Артемида как дети Лето от Зевса.

2. Комплекс компиляций. Например, олимпийская семья богов, образовавшаяся в результате объединения европейских и малоазиатских божеств.

3. Полярный комплекс. Например, самый «светлый» бог Зевс вступает в брак с самой «тёмной» богиней Персефоной”². 

Процесс жизни  воспринимается первобытным соединением в беспорядочно-нагроможденном виде: окружающие материализуется, одушевляется, населяется какими-то непонятными слепыми силами Земли с составляющимся её предметами. На раннем этапе т. е. на стадии собирательно-охотничьего хозяйства, сознание ограничено чувствительным восприятием - это есть фетиш, а мифология - это фетишизм. А так как весь предметной мир представлялся одушевлённым, то магической силой наделялся весь мир и демоническое существо не как не отделялось от предмета, в котором оно обитало. По мере развития производящего хозяйства человек интересуется вопросами производства вещей, их составом, их смыслом и принципами их строения. Тогда-то человек научился отделять «идею» вещи от самой вещи, а так как вещами являлись фетиши, т. е. отделять магическую силу демона от самой вещи – так совершился переход к анимизму. Первоначально анимизм связан с представлением о демонизме, как о некой силе, злой или благодетельной, определяющей судьбу человека. Это есть мгновенно возникающая и мгновенно уходящая страшная и роковая сила, о которой человек не имеет никакого представления, которую нельзя назвать по имени и с которой нельзя вступать ни в какое общение. Демон – это первоначально та действующая сила, о которой человеку нечего не известно, его законченного образа ещё не существует, но он уже не является фетишем (Сфинкс, кентавры, сирены).

Вся Греческая Мифология пронизана превращениями и вдохновенной красотой, обладавшей колдовской силой. Представления о красоте прошло в Греческой Мифологии долгий путь развития от глубинных функций к благодетельным, от совмещения с безобразным к воплощению её в чистейшем виде, от фетишистской магии до малых и мудрых олимпийских муз.  

Мир для первобытного человека был живым существом. Итак, человек сталкивается с бытием окружающего мира и целостно переживает это взаимодействие: эмоции и творческое воображение вовлечены в него в той же мере, что и интеллектуальные способности. Каждое событие обретает индивидуальность, требует своего описания и тем самым объяснения. Другими словами, рассказывая мифы, древние люди использовали принципиально отличающиеся от привычных нам методы описания и интерпретации. Оставалось лишь назвать эти силы и построить на их именах ассоциативно-метафизический ряд умозаключений, являющих собой причудливую смесь фантазии и реальности. “Следует учитывать, что в глазах первобытного человека сверхприродное пронизывало и поддерживало природное. Мифы не объясняют ее, они ее только отражают”³. Образность в мифе неотделима от мысли, так как она и представляет собой ту форму, в которой закономерно осознается впечатление и, соответственно, событие. Миф становится способом миропонимания в первобытной культуре, способом, которым она формирует свое понимание истинной сущности бытия, т.е. миф выступает в роли своеобразной философии или метафизики древнего человека. Первобытный человек не обладал жаждой познания нового, у него не было и не могло быть правильного понимания причинно-следственных связей, не хватало слов для аналитической мысли, не было умения логично мыслить. Миф становился продуктом или особого типа мышления ("первобытного мышления"), или образного выражения эмоций, или, наконец, подсознания первобытного человека.   
В  первобытной культуре миф выполняет важнейшую функцию: он выражает и обобщает верования, обосновывает сложившиеся моральные нормы, доказывает целесообразность обрядов и культов, содержит практические правила человеческого поведения. Миф является прагматическим законом, определяющим религиозную веру и моральную мудрость, подобно священным книгам - Библии, Корану и т.д. Миф для  первобытного человека - это идеальный образец традиционных моральных ценностей, традиционного образа жизни и магической веры.