Сверхъестественные существа и злые духи в традиционных мировоззрениях обских угров

      У хантов сильны представления о духах-хозяевах местности, которые изображались в виде идолов. Более или менее одинаковыми у всех групп угров выглядели амбарчики - жилища хозяев-идолов. Изображения хозяев и их одежда, подносимые подарки были индивидуальными. Полагали, что духи местности, как и люди любят блестящие металлические украшения, бусы, бисер, меха, стрелы, трубку с табаком. Еще и поныне в некоторых местах можно обнаружить такие амбарчики, в которых хранятся подобные диковинные предметы. Такие мифические фигуры можно назвать божествами, так как это существа высшего ранга. Это стражи не только местного, но и мирового порядка, их можно только просить, но наказать их человек был бессилен.

      Были  существа более низкого ранга, в  виде человекоподобных фигур разного уровня: личные, семейные, родовые. Семейного или домашнего духа чаще всего символизировала деревянная фигурка в форме человека, либо сверток из тряпок с бляхой на месте лица. Хранил идолов и заботился о них мужчина - глава семьи. От семейного духа зависело благополучие и достаток семьи. Сколько заботы будет проявлено о духе (деревянной фигурке), столько же заботы будет проявлено им о человеке.

      Оказать внимание каком-либо духу можно было тремя путями: посетить его самому, передать подарок через кого-либо и наконец, обратиться с просьбой, находясь далеко от его изображения. Последний способ стал практиковаться сравнительно недавно, потому что связан со способностью духа быть вездесущим, т. е. со способность души покинуть тело.

      Христианские  догматы не были усвоены хантами  так, как хотелось бы деятелям русской  церкви. Шаманы считались куда более надежными помощниками, чем Иисус Христос или Богородица. В результате традиционные воззрения переплелись с элементами христианства. К христианским иконам ханты стали относиться также как к духам: им приносили жертвы в виде кусков ткани и украшений. Бог Торум ассоциировался со святым Николаем. Ханты его называли Микола-Торум. Считали, что по небу он ходит на подбитых лыжах и следит за миропорядком, наказывая за нарушение норм поведения. Хантыйская богиня Анки-Пугос, стала восприниматься как Богородица, а Богородица, в свою очередь оказалась наделенной функцией ясновиденья. В хантыйской среде были уважаемы женщины, которые по сновидениям предсказывали будущее.  

       3. Злые духи и сверхъестественные существа  в традиционных

       мировоззрениях обских угров

       Взаимосвязи сверхъестественных существ и влияние их на человека в воззрениях обских угров часто обнаруживают сложность и разнообразие. Взгляды обских угров, их представления о духах и сверхъестественных существах, да и сами духи могут быть классифицированы самым различным и часто противоположным образом.

       Так, помимо благожелательных духов, человек  мог встретить в тайге существ  иного характера. В мансийской мифологии  и фольклоре часто встречаются  упоминания о менквах – лесных богатырях, враждебных по отношению к человеку. Для хантов и манси менквы были не только персонажами мифов и сказок. «До недавнего прошлого в лесах можно было видеть установленные деревянные изваяния этих богатырей. Довелось встретиться с менквами и нам. Во время одного из походов…проводник вывел нас на гриву… Место было пустынное, до ближайшего жилья не менее 50 км. Здесь на небольшой поляне, в призрачных сумерках летней ночи мы увидели семь деревянных изваяний (Фото 1). Обернутые белой тканью, они были хорошо заметны на фоне темной стены леса… Менквы, согласно угорской традиции, были изображены, как люди с остроконечными головами, напоминающими боевые шлемы богатырей (Фото 2). Как передовая застава, преграждая путь к большому святилищу. Раньше здесь делали остановку, угощали менквов»⁴.

       Зачем ставили в тайге изваяния менквов? Возможно это был своеобразный способ наглядного воплощения мифологии. Менквы, в рассказах манси проделали большой путь, поднимаясь от устья Оби вверх по течению по ее притокам. Места их стоянок и обозначают деревянные фигуры воинов. Однако, менквы рисуются в угорском фольклоре неоднозначно. Можно думать, что это весьма  древние персонажи пантеона, образы которых не оставались неизменными на протяжении веков. Так в фольклоре есть сюжеты о менквах – людоедах. Менквы нападают на людей, убивают и съедают их. При внешнем человекоподобии  весь образ жизни менква, его наклонности – воплощение начала, противного человеку. Это гиперболизированный образ чужого, враждебного. Люди полагали, что убить менква можно, только выстрелив из ружья медной пулей в грудь великана, где находиться уязвимое место.

       У васюганско-ваховских хантов существовало антропоморфное существо – Сэвсики. Смотря по отношению к нему людей, оно может быть и доброе и злое. Чаще всего они противодействуют людям. Сэвсики могут быть одноголовыми и многоголовыми, самый страшный – семиголовый. Считалось, что Сэвсики переходят реку по дну, и тогда от берега до берега поднимаются пузыри, лопающиеся на поверхности воды, которые мешают рыбной ловле. По своему внешнему виду, деятельности и отношению к людям Сэвсики очень похожи на менквов и , скорее всего являются локальным вариантом менквов Васюгана.⁵

       Широко  распространено представление о  человекоподобном  шестипалом существе женского рода Пырнэ. На русском языке ханты называют ее ведьмой. Она поступает враждебно, только по отношению к людям. Её считают супругой Сэвсики. В целях задабривания им приносились жертвы в местах предполагаемого обитания.

       Лесным  обитателем являлось существо Пэчак. Ханты  полагали, что в эти существа превращаются умершие и мертворожденные дети. Пэчак мог иногда показаться людям в виде призрака, вообще же он невидим. У хантов и манси в прошлом существовал ряд запретов, связанных с похоронами мертворожденного или умершего вскоре после рождения ребенка. Его запрещалось хоронить на общем кладбище. Девочкам запрещалось оставлять в лесу своих кукол. При нарушении этих запретов существовала угроза появления Пэчак. Было распространено поверие о том, что он преследует людей, издавая звуки «вав- вав» и просит перевезти на другую сторону реки. За перевоз он давал большую награду, но при перевозе его нужно посадить лицом к себе, иначе движениями локтей он мог затолкать человека насмерть.⁶ Также по преданиям, Пэчак носит с собой три травы судьбы. Зеленая трава обеспечивает быстрый успех, но короткую жизнь, желтая – меньшее счастье, но продолжительную жизнь, а высохшая – несчастье. При перевозе, он предлагал человеку выбрать одну из трав. При непочтительном к нему отношении он мог гоняться в лесу за охотником, путать следы и  пугать, подражая крику ребенка.

       В воде также обитали сверхъестественные существа. Таков Вэс, называемый хантами в разговорах с русскими – мамонтом. В прошлом охотники находили в некоторых местах бивни мамонта. Эти находки привели к представлениям о том, что «рога» принадлежат водяному чудовищу, т.к. они чаще всего обнаруживаются в береговых  обвалах. То обстоятельство, что Вэс невидим, объяснялась иначе, чем «невидимость »духов. Вэс «живет» в самых глубоких местах и переходит с места на место. Считалось, что в него может превратиться старая собака или щука. Рытье собакой земли, объяснялось хантами, как желание уйти вниз, под землю, где и происходит это превращение. Также в Вэс могла превратиться и старая щука, у которой на лбу начинали расти рога – энтн-сарт, что означает «рогатая щука».

       Гораздо меньшее значение имели в мировоззрении  хантов такие существа как окуневый Вэс и ершовый Вэс. Окуневый Вэс обитал лишь в отдельных местах. В основном это существо нейтрально по отношению к людям, но разгневавшись могло причинить большой вред – поднять волны, опрокинуть лодки и т.п. Для того, чтобы все было благополучно  в местах обитания Вэс бросали в воду куски ткани или монеты.

       Каждое  из описанных существ имело довольно узкую сферу деятельности: оно могло, так или  иначе, влиять на результат охотничьего или рыболовного промысла. Всех их объединяет и еще один признак: они лишь относительно привязаны к месту своего обитания и свободно переходят с одного места на другое.

       В сознании обских угров, существовали духи, приносившие вред человеку не в виде вмешательства в промысел, а в виде причинения вреда самому человеку. Они не занимаются ничем другим, кроме как распространяют болезни, проникая для этого в тела людей. В их мире существует такой же порядок, как и среди духов – покровителей человека: они различаются и по силе и по сфере возможного влияния. Большинство из них неперсонифицированно. Они могут принимать любую форму, оставаясь невидимыми. Из тел больных шаман извлекает их в виде червячков, насекомых и т.п. Дух болезни  мог быть привнесен и каким-либо животным: «Однажды к нам на стоянку прибежала  черная собака. Мы оставили её у себя и, уходя в тайгу заперли в палатке. Когда мы вернулись, все вещи в палатке были разорваны, а собака исчезла. Через несколько дней у нас началась эпидемия оспы. Ханты, узнав о собаке, сказали, что это она принесла болезнь»⁷.

       В этом случае считалось, что животное, будучи внешней оболочкой духа, предало человеку другую, но вполне материальную субстанцию. Эта субстанция будет существовать в человеке, пока шаман не съест ее или не перенесет в другое место. Духи считались бессмертными, и уничтожить их мог только шаман при поедании.

       Главным среди духов болезни считался Кын-лунг. На Васюгане его называли также Кали-Торум – «мертвый бог», Мыу-юпк – «подземный бог» и Кинэн-юнг – «злой дух». Кын- лунг имел неограниченную сферу воздействия, жил под землей и представлялся людям в виде антропоморфного существа. Кын-лунг, как подземное существо противопоставлен по своим характеристикам своему антиподу – небесному Торуму. Болезни Кын- лунг распространяет при помощи поедания людских душ и посылания их  в форме других духов.

       Кын-лунг ходит в черном одеянии, ему в  жертву забивали черное животное. «Внизу, глубоко под землей обитает враг Торума – остроголовый Кын- лунг, в черную одежду одетый. Принимая образ насекомых он насылает на людей болезни. Когда человек слабеет – он крадет у него душу»⁸. Такова старая мансийская легенда.

       Другие  духи – носители болезней, известны гораздо меньше и не персонифицированы. Они могут принимать любую форму оставаясь невидимыми. Из персонифицированных духов следует отметить водяного духа Ёнк- лунга , который за пренебрежение к нему посылал лихорадку. Имеется также дух Тарэн, приносящий своим вселением несчастные случаи, кровотечения и ранения. Также широкое распространение имел дух оспы – Вэс-лунг,  местом обитания которого считали заросли крушины (ее листья похожи на пятна болезни), поэтому жертвы этому духу вывешивались на кустарник. Дух голода – Паям- лунг, распугивающий в лесах дичь и мешающий продвижению рыбы.

       Большинство из перечисленных духов вездесущи, лишь некоторые из них обитают  в определенных местах. Средств защиты и способов избавления от тех  и  других было несколько. Одним из самых  распространенных был способ задабривания с помощью разных жертвоприношений. Иногда прибегали к обману духа, ложась между могилами умерших родственников. Можно было обратиться за помощью к шаману, который вступал в связь с духами.

       Основным  культовым обрядом шамана было камлание – ворожба. Многие ученые, которым удалось быть на сеансе камлания, сравнивают его с театральным представлением сложной многоактовой драмы. В обрядовые действия шаман включал  различные элементы и виды  примитивного драматического искусства, начиная от мимики и кончая сложными действиями, имевшими глубокий практический и символический смысл. Весь обряд камлания был насыщен драматизмом и экспрессией, сопровождался пением, танцем и музыкой (Фото 3). Но шаман – это фигура, не обладающая абсолютной силой. Дух оспы, например неподвластен шаману, тем более в случае ее эпидемии. Иногда шаман считался бессильным и в борьбе с другими духами, особенно  с посланными Кын- лунгом. Правда, Кын- лунг, победим сильным шаманом, но не всегда выполняет его просьбы отдать приказ духу- носителю болезни, покинуть тело больного.

       Для всех злых духов смертельным был  гром с молнией. Молния била только в то дерево, где обитал злой дух, но их так много, что под удар попадают только некоторые. Дух  грома и молнии, однако, действовал независимо от людей, и они не имели возможности вступить с ними в какие либо отношения. Наиболее верным способом было противопоставить силе злых существ силу добрых защитников и покровителей человека.

       Также с деятельностью злых духов связывали  обские угры такое явление человеческой жизни как смерть. Смерть для хантов отличалась от понимания этого явления в общепринятом современном смысле этого слова. Это явление называлось «сурам», но существовали и другие названия, обозначающие буквально, «попасть в беду», «потерять лил» (лил – жизненная сила). С точки зрения аборигенов смерть могла быть вызвана разными причинами. Внезапная смерть связана с разрушением тела. Если тело остается в сохранности, смерть возникает в результате утраты лил навсегда. Такая смерть не может быть внезапной, о её приближении свидетельствует звон в ушах в вечернее время, появление во сне умерших родственников, крики сверхъестественного существа Пэчак. Человек может лишиться лил навсегда по многим причинам: она может быть украдена злым духом из нижнего мира, она может быть вытеснена духом – носителем болезни, который занимает место лил. При быстром вселении злого духа смерть была скоропостижной, медленное вытеснение лил злым духом, проявлялось в форме тяжелой и продолжительной болезни, заканчивающейся смертью. Смерть могла возникнуть в результате преднамеренных действий тех же духов, специфичным заданием которых являлось не хищение лил, а нанесение телесных повреждений. Таков был злой дух Тарэн. Он мог натолкнуть человека либо на самоубийство, либо на ссору с другим человеком, что заканчивалось дракой или убийством.