Религия как социальный феномен. К.Маркса и Ф.Энгельса

Пермский  государственный технический университет. 
 

Кафедра философий и религиоведения. 
 

Контрольная работа по свободомыслию.

                «Религия как социальный феномен. К.Маркса и Ф.Энгельса» 
 
 
 
 
 
 
 
 

    Выполнила: студентка  гр. 03Р-12С

                                                         Арасланова К.А.

                                                                              Проверил: М.Г. Писманник 
 
 
 
 
 
 
 
 

                                                    

                                                        Пермь 2006г

План:

1. Религия как социальный феномен К. Маркса.
2. Учение о социальной сущности религии-теоритическая  основа марксисткой  социологии религии.
3. Литература.

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

             

                  Религия как социальный феномен. К.Маркса.

    Маркс (1818—1883) также рассматривал религию  в ее взаимосвязях с обществом, но в его понимании это не было взаимодействие двух самостоятельно существующих величин. Маркс подошел, по сути, впервые, к религии как социальному феномену, по самой природе своей включенному в систему общественных связей, отношений. Религия коренится в социальных структурах, в них следует искать объяснение религии.          

       Представления о сверхъестественном, священном порождаются этой основой: религия живет за счет Земли, а не Неба. Понимание религии как социального феномена означает также понимание того, что она выполняет вполне реальные функции в жизни общества, отвечает вполне определенным потребностям. Религия как социальный феномен представляет собой объективный фактор, внешним и принудительным образом воздействующий на людей подобно любому другому общественному институту. Маркс заложил, таким образом, основу развитого впоследствии функционального метода исследования религии. Отличительная особенность концепции Маркса составляет убеждение в исторической природе религии как порождения не вечных, а преходящих социальных условий, тех условий, основу которых составляет система присвоения чужого труда, социальное неравенство, суть которого в том, что свобода одних предполагает и означает порабощение других; отсюда — социальное неравенство общества, социальные антагонизмы, классовая борьба. Религия, согласно Марксу, больше обусловливаемый этими общественными отношениями, нежели обусловливающий их фактор.

      Религия — надстройка над порождающим  ее экономическим базисом, производное  от него. Ее общественная функция  заключается в том, что она  определенным образом интерпретирует  существующие отношения, а не  продуцирует их. Религия есть идеология, ее самая ранняя, исторически первая форма. Ее социальная функция — функция идеологическая: она или оправдывает и тем самым узаконивает существующие порядки, или осуждает их, отказывает им в праве на существование. Она может питать социальный конформизм, служа тормозом общественного развития, или же стимулировать социальный протест, играя революционную роль. На протяжении почти двухтысячелетней истории христианства, с того времени, когда был заключен союз “алтаря и трона”, когда христианство было признано государственной религией Римской империей в IV в., его социальные принципы оправдывали существовавший социальный порядок, эксплуатацию человека человеком, как порядок богоустановленный; примиряя с ним, оно обещало компенсацию в потустороннем мире и объясняло, что “царство божье не от мира сего”. Религия была в этом смысле “опиумом народа”.

  Религия может выполнять функцию интеграции общества, но она не является единственно  возможной интегрирующей силой, и она может также действовать  как дезинтегрирующий общество фактор, когда возникают конфликты на религиозной почве. Религия, согласно Марксу, — порождение таких социальных условий, которые характеризуются существенной ограниченностью человеческой жизни и деятельности.            Это условия, при которых значительная часть общества — угнетенные и презренные существа, принужденные всю жизнь работать на других; “другие” владеют и их судьбами, и их помыслами, навязывая им свои ценности, свое понимание социального порядка и жизни. Это условия глубокого раскола общества, когда интересы одной его части могут быть обеспечены только за счет другой. В этих условиях только иррациональные факторы — верования и ценности, которые не могут быть проверены и не подлежат проверке, которые как бы заданы извне в качестве сакральных (религией в традиционных формах или ее идеологическими светскими эквивалентами), — играют решающую роль в поддержании социального порядка, культурной интеграции. В таком обществе она не может быть достигнута иначе — на какой-то другой, ясной, разумной договорной основе. В таком обществе иначе не может быть обеспечена законопослушность людей, их нерассуждающая преданность системе. Короче говоря, религия выступает как разновидность идеологии, т. е. “отчужденного сознания”, как порождение общественного процесса, развивающегося в отчужденных формах. Религиозное отчуждение — лишь одно из проявлений основного, экономического отчуждения. Преодоление его означает устранение тех условий, которые необходимы для существования религии. Она исторически изживает себя в той мере, в какой развиваются свобода и самостоятельность человека. Отправной точкой марксистской критики религии является, таким образом, не атеизм, а “эмансипация человека”. В марксизме основной тезис иррелигиозной критики, согласно которому не религия создает человека, а человек — религию, переводится на язык социологических понятий. Религии противостоит идея самоосуществления человека, критика религии завершается категорическим императивом, требующим ликвидации тех условий, которые мешают человеку в полной мере реализовать себя.

    Центральную роль в учении Маркса, так же как  до него у Л. Фейербаха, а впоследствии у 3. Фрейда, играл тезис о компенсационной роли религии. Религия — это “сердце бессердечного мира”: страдания и лишения человека в “этом мире” не напрасны, за них он будет вознагражден в будущей жизни, он должен относиться к ним как к испытанию и принимать со смирением. Эта критическая по отношению к религии позиция продолжает традиции Просвещения, за плечами которого опыт XVII—XVIII вв., когда острота противоречий на религиозной почве достигла предела и вылилась в религиозные войны, опустошившие Европу. Для достижения хотя бы относительного мира и спокойствия в обществе нужно было разграничить “сферы влияния” светской и духовной властей, государства и церкви. В то время трудно было говорить о позитивной роли религии в обществе, тем более об интегрирующей функции религии.

    Во  второй половине XIX в. положение меняется. Промышленная революция и утверждение новых общественных отношений были сопряжены с выделением достаточно автономных сфер жизнедеятельности общества — экономики, политики, религии, морали и т.д. Остро встала проблема социальной организации, социальных связей. В этих условиях о позитивной роли религии начинают говорить ученые, сами далекие от религиозной веры. На первом плане в социологии религии — новое направление, интеграционное. Наиболее показательна в этом отношении концепция Э. Дюркгейма (1858—1917), который в отличие от Маркса специально занимался изучением религии и которого по праву считают основоположником социологии религии как научной дисциплины. Религию он рассматривал как основу единства общества. К. Маркс и Ф. Энгельс тщательнейшим образом исследовали накопленный до них идейный материал. Однако они не ограничились этим. Отбросив принцип спекулятивных конструкций, согласно которому из сочиненных a priori общих понятий и теорий объяснялись реальные факты, основоположники марксизма обратились к изучению действительных условий жизни людей. “Эмпирическое наблюдение, - подчеркивали К. Маркс и Ф. Энгельс, - должно в каждом отдельном случае - на опыте и без всякой мистификации и спекуляции - вскрыть связь общественной и политической структуры с производством. Общественная структура и государство постоянно возникают из жизненного процесса определенных индивидов - не таких, какими они могут казаться в собственном или чужом представлении, а таких, каковы они в действительности, т. е. как они действуют, материально производят и, следовательно, как они действенно проявляют себя в определенных материальных, не зависящих от их произвола границах, предпосылках и условиях”(1). Этот принцип К. Маркс и Ф. Энгельс осуществляли во всей своей научной работе. Изучение истории у них неразрывно связано с конкретными социальными исследованиями. При сборе информации К. Маркс и Ф. Энгельс наряду с использованием трудов по истории стран и народов применяли методы наблюдения, опроса, привлекали и анализировали материалы статистики, различного рода документы и т. д.

    Изучение  реальных фактов давало основу и для становления и развития научного понимания религии. “Религиозные факты” брались в общей связи с другими социальными фактами, в рамках определенной совокупности фактов экономических, политических и т. д. На основе материалистического понимания истории были сформулированы исходные идеи научной социологической теории религии. Выдающийся вклад в развитие этой теории внес В. И. Ленин.

УЧЕНИЕ  О СОЦИАЛЬНОЙ СУЩНОСТИ РЕЛИГИИ - ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ  ОСНОВА  
МАРКСИСТСКОЙ СОЦИОЛОГИИ РЕЛИГИИ

    Ядро  марксистской социологической теории религии составляет учение о социальной сущности религии. Сущность религии раскрывается в разных аспектах: во-первых, религия истолковывается как необходимый продукт материального жизненного процесса; во-вторых, она понимается как иллюзорное выражение (проявление) действительных отношений; в-третьих, интерпретируется как способ существования отчуждения человеческой сущности; в-четвертых, характеризуется как фантастическое отражение реального мира; в-пятых, религия рассматривается как часть надстройки.

    Важнейшее значение для обоснования социальной природы религии имеет раскрытие  ее источников, анализ общественных отношений, продуктом которых она является. Этот анализ содержится в учении о  корнях религии.

    В советской литературе дискутируется  вопрос о соотношении понятий “причины” и “корни” религии. Одни говорят о тождестве этих понятий⁽²⁾, другие проводят различие между ними(3).

    Представляется  правильным различение понятий “корни”  и “причины” религии. Понятие  “корни” носит широкий характер, в нем отражаются материальные и идеологические отношения, факторы, существующие вне и независимо от сознания людей, и факторы, имеющие место в сознании и познании. Главными, определяющими являются социальные корни. По отношению к ним гносеологические и психологические корни выступают в качестве условий и возможностей появления и существования религии.

    Социальные  корни религии имеют сложную  структуру. Под социальными корнями  религии следует понимать систему  материальных и идеологических отношений, которая детерминирует возникновение, существование и воспроизводство религии. Ядро понятия “социальные корни религии” составляет категория причины, порождающей данное явление. Материальные условия существования являются “первопричиной” (Ф. Энгельс), которая производит различные идеологические области, в том числе и религию. Вместе с тем политика, государство, право, мораль оказывают на религию “вторичное воздействие”; различные факторы из сферы идеологических отношений могут выступать в качестве “вторичных” причин.

    В системе “социальные корни религии” необходимо выделить исторические связи. Религия - не только следствие причин, действующих в данный момент времени, но и результат развития общества в целом, его отдельных элементов, результат саморазвития. Процесс развития означает переход от одного качественного состояния к другому, от предшествующего - к последующему, включает моменты изменчивости и устойчивости, устранения и сохранения. Каждая последующая историческая эпоха, разрушая прежние связи, наследует ряд элементов прошлой эпохи, соответствовавших определенным ступеням развития производительных сил и общественных отношений. Подчиняясь побеждающим отношениям, эти элементы прошлого продолжают на протяжении веков влачить свое существование “в захиревшем или даже шаржированном виде” (К. Маркс). Сказанное относится и к различным областям духовной жизни. В религии имеется идейный материал и структуры троякого рода: 1) соответствующие господствующим отношениям современного антагонистического общества; 2) соответствующие отношениям, унаследованным от прошлых эпох и занимающим подчиненное положение в обществе; 3) соответствующие уже исчезнувшим отношениям. Связи развития оказывают существенное влияние на состояние религии в, данный момент.

    Понятие “социальные корни религии” охватывает и связи функционирования определенных общественных систем. В общественно-экономических формациях определенных типов ряд функций выполняет религия. Потребность в выполнении этих функций способствует воспроизводству религии.

    После того как охарактеризована структура социальных корней, необходимо определить отношения, которые, в конечном счете, играют решающую роль в социальной детерминации религии. Ими являются экономические условия существования общества. Религия представляет собой продукт материального жизненного процесса. “Даже туманные образования в мозгу людей, - писали К. Маркс и Ф. Энгельс, - и те являются необходимыми продуктами, своего рода испарениями их материального жизненного процесса, который может быть установлен эмпирически и который связан с материальными предпосылками”(4).

    Необходимо  подчеркнуть, что для марксистской социологической теории неприемлема  вульгарная концепция экономического детерминизма. Ф. Энгельс критиковал “нелепое представление идеологов”, будто марксизм отрицает всякое воздействие политики и идеологии на историю. Такое представление основывается на недиалектическом понимании причины и следствия как двух противостоящих полюсов, упускает из виду их взаимодействие. В реальной действительности, как только историческое явление вызвано к жизни (в конечном счете, экономическими причинами), оно тоже воздействует на окружающую среду. “Политическое, правовое, философское, религиозное, литературное, художественное и т. д. развитие, - писал Ф. Энгельс, - основано на экономическом развитии. Но все они также оказывают влияние друг на друга и на экономический базис. Дело обстоит совсем не так, что только экономическое положение является причиной, что только оно является активным, а все остальное - лишь пассивное следствие. Нет, тут взаимодействие на основе экономической необходимости, в конечном счете, всегда. Прокладывающей себе путь”(5).