Религия как социальный феномен. К.Маркса и Ф.Энгельса

    Религия имеет свои корни в стихийно сложившемся  обществе, в котором люди подчинены  чуждым силам - природным и общественным. Разрушительное действие стихийных, неконтролируемых сил, господствующих над людьми, составляет существенную черту общественного процесса во всех докоммунистических формациях и служит причиной, порождающей религию. “Понимание причинной связи этого господства чуждых сил” (Ф. Энгельс) предполагает выяснение специфики социальных корней религии в условиях конкретных общественно-экономических формаций. Основой религии в первобытнообщинной формации была низкая ступень развития производительных сил и ограниченность отношений людей рамками материального производства жизни, а значит, ограниченность их отношений друг к другу и к природе. Древние общественно-производственные организмы покоились на незрелости индивидуального человека, “еще не оторвавшегося от пуповины естественнородовых связей с другими людьми” (К. Маркс). В антагонистических формациях общественный процесс подчинен законам движения частной собственности, которая обусловливает отношения эксплуатации, классовое угнетение, классовую борьбу, политическое подавление масс и т. д. Рабовладельческий способ производства базировался на “непосредственных отношениях господства и подчинения” (К. Маркс). При феодализме личная зависимость характеризует как отношения материального производства, так и основанные на нем сферы жизни: зависимы все - крепостные и феодалы, вассалы и сюзерены, миряне и попы. Авторитарность и корпоративность - вот главное в социальных связях той эпохи. При капитализме отношения господства и подчинения воспроизводятся в опосредованной форме. Частная собственность в своем развитии ведет к концентрации благ в руках имущего класса (буржуазии) и к бедствиям неимущего (пролетариата). Экономическое господство буржуазии влечет за собой и политическую власть ее над пролетариатом. Капиталистическая система превращает личные отношения в вещные отношения, что находит свое наиболее полное выражение в денежной системе. Доводятся до крайности противоречия частных интересов и разрыв между частным и общим интересом. Столкновение частных интересов приводит к конкуренции, анархии, кризисам. “...Социальная сила, - писали К. Маркс и Ф. Энгельс, - вследствие того, что сама совместная деятельность возникает не добровольно, а стихийно, представляется данным индивидам не как их собственная объединенная сила, а как некая чуждая, вне их стоящая власть, о происхождении и тенденциях развития которой они ничего не знают...”⁽⁶⁾ Действие сил, господствующих над людьми, “является одним из главных моментов в предшествующем историческом развитии”⁽⁷⁾ - такова идея К. Маркса и Ф. Энгельса относительно специфики социальных отношений, продуктом которых выступает религия.

    Важнейшую роль в развитии марксистского учения о корнях религии (в том числе  социальных корнях) сыграл В. И. Ленин. Он ввел в марксистскую науку понятие  “корни религии”. В. И. Ленин дал  глубокий анализ экономического базиса империализма, тем самым заложил основы научного объяснения религии в эту эпоху. Он подчеркивал: корни религии в современном капиталистическом обществе главным образом социальные. “Социальная придавленность трудящихся масс, кажущаяся полная беспомощность их перед слепыми силами капитализма, который причиняет ежедневно и ежечасно в тысячу раз больше самых ужасных страданий, самых диких мучений рядовым рабочим людям, чем всякие из ряда вон выходящие события вроде войн, землетрясений и т. д., - вот в чем самый глубокий современный корень религии”⁽⁸⁾.

    Раскрывая понятие социальных корней религии, В. И. Ленин говорил, прежде всего, об экономических отношениях капитализма. Анализ “экономических корней религиозного тумана” является для В. И. Ленина исходным пунктом. “...Гнет религии над человечеством есть лишь продукт и отражение экономического гнета внутри общества”⁽⁹⁾.

    В структуре социальных корней В. И. Ленин  выделял классовые корни - классовый  гнет и эксплуатацию. “Экономическое угнетение рабочих неизбежно вызывает и порождает всякие виды угнетения политического, принижения социального, огрубения и затемнения духовной и нравственной жизни масс... Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п.”⁽¹⁰⁾ В. И. Ленин выделял и исторические корни религии⁽¹¹⁾, имея в виду обусловленность ее современного состояния предшествующими фазами развития.

    Анализ  социальной природы религии предполагает также рассмотрение ее (религии) под  углом зрения отношения “сущность - явление”. Религия выступает как  иллюзорное выражение (проявление) некоторой  сущности. В противоположность богословским и философско-идеалистическим спекуляциям марксизм считает религию иллюзорным выражением действительных отношений и деятельности людей, их производства, их определенных общественных связей. Критикуя М. Штирнера, К. Маркс и Ф. Энгельс писали: “...религия как таковая не имеет ни сущности, ни царства. В религии люди превращают свой эмпирический мир в некую лишь мыслимую, представляемую сущность, противостоящую им как нечто чуждое... Если он (Штирнер. - И. Я.) уж хочет говорить о “сущности” религии, т. е. о материальной основе этой фантастической сущности, то он должен искать ее не в “сущности Человека” и не в предикатах бога, а лишь в материальном мире, который любая ступень развития религии застает уже существующим...”⁽¹²⁾. В соответствии с этим религия истолковывается как явление, в котором обнаруживается сущность определенного типа общественных систем (общественно-экономических формаций).

    Такая интерпретация содержит ряд принципиальных идей. Если нет дуализма сущности и  явления, если в явлении обнаруживается сущность (а именно так ставит вопрос диалектико-материалистическая философия), то сама собой снимается дихотомия “религия - общество” и ее место занимает научный тезис: “религия есть выражение сущности определенного типа социальных систем”. Однако явление не тождественно сущности, в явлении сущность не только выражается, но может и маскироваться, представать в превратном виде. Превратность не есть результат произвола субъекта, а момент развертывания и обнаружения самой сущности. Это обстоятельство служит основой иллюзий в различных сферах духовного производства. Иллюзия представляет собой кажимость, однако такую, которая возникает о реальных предметах, отношениях, свойствах. Религия является одним из видов иллюзорного выражения сущности определенного типа социальных систем. Эта мысль неоднократно подчеркивалась К. Марксом: религия - “превратное мировоззрение”, ибо порождена “превратным миром”; “бытие религии есть бытие несовершенства”; религия - проявление “мирской ограниченности”, “выражение отрыва и отдаления человека от человека”; “религиозное убожество есть... выражение действительного убожества”⁽¹³⁾. Понятие о высшем существе, писали К. Маркс и Ф. Энгельс, является “лишь идеалистическим, духовным выражением... представлением о весьма эмпирических путах и границах, внутри которых движется способ производства жизни и связанная с ним форма общения”⁽¹⁴⁾.

    Механизм  образования иллюзий раскрыт К. Марксом при анализе товарного фетишизма. Материальный процесс производства, если он не есть продукт свободного общественного союза людей и не находится под их сознательным планомерным контролем, одет в “мистическое туманное покрывало”. В условиях товарного производства, которое получает наибольшее развитие при капитализме, обмен продуктов труда выступает в форме обмена товаров. Как только продукт делается товаром, он превращается в “чувственно-сверхчувственную вещь”. Мистический характер, таинственность товарной формы, указывал К. Маркс, состоят в том, что “она является зеркалом, которое отражает людям общественный характер их собственного труда как вещный характер самих продуктов труда, как общественные свойства данных вещей, присущие им от природы; поэтому и общественное отношение производителей к совокупному труду представляется им находящимся вне их общественным отношением вещей... Между тем, - писал далее К. Маркс, - товарная форма и то отношение стоимостей продуктов труда, в котором она выражается, не имеют решительно ничего общего с физической природой вещей и вытекающими из нее отношениями вещей. Это - лишь определенное общественное отношение самих людей, которое принимает в их глазах фантастическую форму отношения между вещами. Чтобы найти аналогию этому, нам пришлось бы забраться в туманные области религиозного мира. Здесь продукты человеческого мозга представляются самостоятельными существами, одаренными собственной жизнью, стоящими в определенных отношениях с людьми и друг с другом. То же самое происходит в мире товаров с продуктами человеческих рук. Это я называю фетишизмом, который присущ продуктам труда, коль скоро они производятся как товары, и который, следовательно, неотделим от товарного производства”⁽¹⁵⁾.

   Для общества товаропроизводителей, продолжает К. Маркс, в котором производственное отношение состоит в том, что производители относятся к своим продуктам труда как к товарам, т. е. как к стоимостям, в которых выражен одинаковый человеческий труд, - “для такого общества наиболее подходящей формой религии является христианство с его культом абстрактного человека, в особенности в своих буржуазных разновидностях, каковы протестантизм, деизм и т. д."(16). Таким образом, общественные отношения товарного производства служат основой фетишистского сознания, основой религиозных иллюзий. “...Весь мистицизм товарного мира, - указывал К. Маркс,- все чудеса и привидения, окутывающие туманом продукты труда при господстве товарного производства, - все это немедленно исчезает, как только мы переходим к другим формам производства”⁽¹⁷⁾.                                                                                                                       Взглянем теперь на религию с точки зрения марксистской концепции отчуждения⁽¹⁸⁾. Религия есть “священный образ человеческого самоотчуждения” (К. Маркс). Раскрывая содержание тезиса о религиозном отчуждении, К. Маркс писал: “Чем больше вкладывает человек в бога, тем меньше остается в нем самом”⁽¹⁹⁾. В этом же смысле высказывался и Ф. Энгельс: “...человек утрачивал в религии свою собственную сущность, отчуждал от себя свою человечность...”⁽²⁰⁾ В религии происходит удвоение мира, “земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в облака как некое самостоятельное царство”⁽²¹⁾. Это “царство”, этот “мир” населяются самостоятельными существами, одаренными собственной жизнью. Происходят отчуждение и объективация продуктов сознания человека и противопоставление их ему самому. “...В религии над человеком господствует продукт его собственной головы...”⁽²²⁾ Человек поклоняется собственной сущности, преобразованной, однако, в чуждую ему сущность, господствующую над ним. Религиозные персонажи репрезентируют реальные человеческие отношения.

   Разрабатывая  категорию религиозного отчуждения, К. Маркс и Ф. Энгельс подвергли  критике гегелевскую и фейербаховскую трактовку этого понятия. Для Гегеля человеческая сущность равнозначна самосознанию. Поэтому всякое отчуждение человеческой сущности для него не что иное, как отчуждение самосознания. Отчуждение самосознания не рассматривается как выражение действительного отчуждения человеческой сущности. Напротив, согласно Гегелю, действительное отчуждение оказывается лишь проявлением отчуждения самосознания. “В “Феноменологии” Гегеля, - указывал К. Маркс, - оставляются незатронутыми материальные, чувственные, предметные основы различных отчужденных форм человеческого самосознания...”⁽²³⁾ Основоположники марксизма отбросили идеалистическую конструкцию Гегеля. Отчуждение в духовной сфере они истолковали как проявление и обнаружение отчуждения человеческой сущности в действительном, реальном бытии.

   Для Фейербаха  исходным было представление о человеческой сущности как о “роде”, о “немой всеобщности”. К. Маркс и Ф. Энгельс  показали, что такое представление  о человеческой сущности страдает крайней абстрактностью. По существу оно сводится к признанию трех всеобщих свойств - рассудка, сердца и воли. У Фейербаха человек рассматривается как природное существо (“чувственный предмет”) и упускаются из виду его социально-деятельные качества (“чувственная деятельность”). Абстрактность понимания сущности человека обусловила и абстрактность рассуждения Фейербаха о сущности религии. Он антропологизировал и психологизировал религию, не видел, что религиозное чувство есть общественный продукт, считал его (чувство) присущим изолированному индивиду, связанному с другими людьми лишь природными узами.

   Принцип научного анализа религиозного отчуждения сформулировал К. Маркс в “Тезисах о Фейербахе”. Если религия претворяет в фантастическую действительность человеческую сущность, если религиозное самоотчуждение человека является фактом, то для правильного объяснения религии необходимо выяснить, что такое человеческая сущность. К. Маркс объясняет: “...сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений”⁽²⁴⁾. Иначе говоря, сущность человека и, следовательно, религиозное отчуждение могут быть поняты лишь на основе изучения конкретного общества, его социальной, классовой, политической структуры.

   Отчуждение  действительной жизни обусловливается  наличием частной собственности, эксплуатации, стихийно складывающимся разделением  труда, односторонностью, “частичностью” развития человеческой личности. Деятельность человека, ее результаты превращаются в самостоятельную силу, враждебно противостоящую ему и господствующую над ним. Основными моментами отчуждения являются: 1) отчуждение продукта труда от производителя; 2) возникновение и воспроизводство частной собственности; 3) отчуждение труда (деятельность выступает как опустошение и обеднение, опредмечивание - как отчуждение; существует противоположность физического и умственного, организаторского и исполнительского труда,. прикрепление человека к частному виду деятельности и т. д.); 4) отчуждение государства, представляющего общий интерес, от отдельных и групповых интересов; 5) отчуждение человека от природы; 6) опосредование отношений людей отношениями вещей; 7) отчуждение человека от человека. Религия представляет собой один из способов существования отчуждения человеческой сущности. В ней находят выражение указанные моменты отчуждения действительной жизни.