Религия как социальный феномен. К.Маркса и Ф.Энгельса

   Перейдем  к характеристике сущности религии  как фантастического отражения  действительности⁽²⁵⁾. Следует обратить внимание, прежде всего на смысловое различие терминов “религия как отражение”, “религиозное отражение”, “отражение в религии”. Термин “религия как отражение” относит ее к видам социального отражения, акцентируя внимание на вторичности религии, фиксирует тот факт, что она отражает объективные условия жизни, общественное бытие. “Религиозное отражение” обозначает специфику данного вида духовного воспроизведения действительности. Когда идет речь об “отражении в религии”, то имеются в виду принятие и переработка религиозной системой информации о многообразных природных и общественных связях. В каждом случае существенны и процессуальный, и результативный планы рассмотрения.

   Религиозное отражение имеет объект, содержание, формы и способы выражения  этого содержания. Объектом являются внешние силы, господствующие над людьми в их повседневной жизни.

   Прежде  всего, именно они отражаются в религии. Содержание религиозного отражения включает в себя совокупность религиозных образов, схем поведения, моделей организационных структур. Источниками образного материала могут быть материальные и идеологические отношения, различные надстройки. Религиозное отражение общественного бытия опосредуется отражением его (бытия) в праве, политике, морали, искусстве и т. д. Кроме того, религия имеет “предысторическое содержание” (Ф. Энгельс) в виде ложных представлений о природе, о самом человеке, о духах и т. д. Персонажам религиозных образов приписываются природные и общественные атрибуты.

 Религиозные образы обладают тремя особенностями. Во-первых, они, хотя и являются осознанием бытия, “испарениями” реального жизненного процесса и в этом смысле вполне закономерными (“естественными”) образованиями, все же это фантастические, неадекватные объективной реальности образы. Исходный материал, на базе которого формируются религиозные образы, составляют элементы, взятые из чувственного опыта. Однако процесс преобразования материала в сознании осуществляется не в соответствии с объективными законами развития и преобразования самой действительности (хотя, конечно, в соответствии с законами воображения, так что ничего “сверхъестественного” в этом преобразовании нет). Стимулятором такого рода преобразования являются психологические корни религии: чувство зависимости, страх, тревожное ожидание будущего и т. д. В религиозной фантазии репродуктивный, воспроизводящий момент относится лишь к использованию наглядного материала при создании образа. Что же касается целостного образа, то он появляется в результате продуктивной деятельности воображения. Переход от репродуцирования к продуцированию таит в себе опасность превратить образ в искажающую мир фантазию⁽²⁶⁾. Именно это и происходит в процессе религиозного отражения мира.

 Во-вторых, религиозные  образы внутренне связаны с верой  в объективное существование  существ, свойств и связей, которые  составляют лишь предметное содержание данных образов. Подобного рода иллюзия поддерживается тем, что религиозные образы представляют собой отражение (хотя и фантастическое) действительных отношений. “Без отношения, - писали К. Маркс и Ф. Энгельс, - могут быть выражены в языке только в виде понятий. Уверенность, что эти общие представления и понятия существуют в качестве таинственных сил, есть необходимый результат того, что реальные отношения, выражением которых они являются, получили самостоятельное существование”⁽²⁷⁾.

 В-третьих, религиозные  образы как элементы “общего, или, скорее, общественного представления” (К. Маркс) “полагают” ряд вполне реальных действий и отношений, представляющих собой  социальные факты. Это в свою очередь  поддерживает иллюзию существования вне сознания тех персонажей, которые являются продуктом произвольной фантазии. О такой объективации субъективного говорил К. Маркс. Как представления, боги существуют и воздействуют на человека: “Разве не властвовал древний Молох? Разве Аполлон Дельфийский не был действительной силой в жизни греков? Здесь даже критика Канта ничего поделать не может. Если кто-нибудь представляет себе, что обладает сотней талеров, если это представление не есть для него произвольное, субъективное представление, если он верит в него, - то для него эти сто воображаемых талеров имеют такое же значение, как сто действительных. Он, например, будет делать долги на основании своей фантазии, он будет действовать так, как действовало все человечество, делая долги за счет своих богов. Наоборот, пример, приводимый Кантом, мог бы подкрепить онтологическое доказательство. Действительные талеры имеют такое же существование, как воображаемые боги. Разве действительный талер существует где-либо, кроме представления, правда, общего или, скорее, общественного представления людей? Привези бумажные деньги в страну, где не знают этого употребления бумаги, и всякий будет смеяться над твоим субъективным представлением. Приди со своими богами в страну, где признают других богов, и тебе докажут, что ты находишься во власти фантазий и абстракций. И справедливо”⁽²⁸⁾.

 Религиозное отражение совершается в определенных формах. Если речь идет об отражении  в сознании, то оно может выступать  в виде сенсорных и понятийных форм. Характерно, что религиозное  мышление пропитано наглядностью, чувственностью. Религиозное сознание- это “наполовину чувственное, наполовину размышляющее сознание” (К. Маркс). Способами существования и выражения содержания религиозного отражения являются различные системы знаков. Религиозная терминология составляет часть словарного состава естественных языков. В качестве своеобразных средств выражения выступают религиозные символические действия, традиции, обычаи и т. д. Содержание религиозного отражения может существовать в различного рода объективированных формах (религиозная литература, произведения религиозного, искусства и т. д.).

 Отражение действительности в религии разнопланово. В религии  отражаются самые различные явления  и процессы объективного мира - природные  и общественные, а также феномены человеческой психики и сознания. В ней находят отражение как господствующие над людьми внешние силы, так и те реальные отношения, в которых выражается господство человека над природными и общественными процессами. Можно говорить о том, что религия отражает всю реальную действительность через призму специфически религиозного отражения, искажающего действительность. Однако религиозная система “захватывает” и элементы адекватного отражения “внешней среды”: в “священных” книгах содержатся не только религиозные мифы, “о и реалистическая информация (разумеется, покрытая мифологической оболочкой), в сочинениях богословов - сведения о реальных событиях (например, из истории церкви) и т. д.

 Для понимания  сущности религии имеет значение, и характеристика ее как части надстройки. Совокупность материальных производственных отношений, складывающихся независимо от воли людей, составляет экономическую структуру общества, его базис. На реальном базисе возвышается надстройка - целостное образование, элементами которого являются общественное сознание в его различных формах, идеологические отношения и соответствующие им институты. Во взаимодействии базиса и надстройки определяющую роль играет базис. Производственные отношения обусловливают характер государства, права, общественные взгляды людей - политические, правовые, философские, религиозные, нравственные, художественные - и соответствующие этим взглядам учреждения. В то же время надстройка обладает относительной самостоятельностью, оказывает обратное влияние на базис.

 Религиозную надстройку образуют религиозные идеи, институты и организации, религиозные  отношения, складывающиеся в религиозной  деятельности людей. В отличие от других частей надстройки религия дальше отстоит от материальной жизни, обладает большей относительной самостоятельностью. Религия относится к таким надстроечным явлениям, которые, однажды возникнув, наследуются позднейшими общественно-экономическими формациями. Религия сохраняет известные представления, структуры прошлых времен. Изменения в религии определяются, в конечном счете, экономическими отношениями людей. Христианство, например, появившись в период кризиса рабовладельческого общества, стало частью надстройки феодального, а затем и капиталистического общества. В средние века по мере развития феодализма христианство приняло соответствующий ему иерархический вид. В период Реформации кальвинизм придал церкви республиканский, демократический вид, соответствовавший потребностям буржуазии.

 Религия находится  во взаимодействии с другими частями надстройки. Это проявляется и в сфере сознания, и на институциональном уровне, и в области идеологических отношений. Религия может выступать в качестве идейной оболочки различных взглядов. К. Маркс говорил, что “религия представляет оглавление теоретических битв человечества...”. Однако наиболее важную часть надстройки образует государство. “...Политическое государство представляет оглавление практических битв человечества. Таким образом, политическое государство выражает в пределах своей формы sub specie rei publicae (под политическим углом зрения, - Ред.) все социальные битвы, потребности истины”⁽²⁹⁾. История показывает, что религия по отношению к государству играла, как правило, служебную роль. Независимо от того, составляли или не составляли религиозные организации часть государственного аппарата, господствующие классы использовали религию для поддержания своей власти.

 Учение о  социальной сущности религии составляет исходную теоретическую основу марксистской социологии религии. Оно позволяет  научно объяснить религию, дать правильную интерпретацию ее различным социальным феноменам. Раскрытие сущности религии служит основой для критики различных богословских, идеалистических и метафизических ее концепций - ее сакрализации, натурализации, биологизации, психологизации, антропологизации, “социологизации”. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

 Литература:

1. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 3, с. 2
2. См. Ю. Б. Пищик. Социальные причины религиозности в условиях социализма (обзор литературы). - “Вопросы научного атеизма”, вып. 7. М., 1989, с. 417; А. Д. Сухов. Религия как общественный феномен, с. 10.
3. См. П. Ф. Колоницкий. Атеизм и формирование коммунистической личности. М., 1975, с. 20-25; Г. М. Лебединец. Диалектика социальных корней религии. Львов, 1975, с. 27, 33.
4. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 3, с. 25.
5. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 39, с. 175.
6. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 3, с. 33. В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 17, с. 419.
7. См. В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 12, с. 145, 146.
8. Там же, с. 142.
9. См. там же, с. 145.
10. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 3, с. 146.
11. См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч. т. 1, с. 414, 388, 397, 415.
12. См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 3, с. 31. См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 3, с. 31.
13. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 23, с. 82.
14. Там же, с. 89. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 23, с. 86.
15. Интересный анализ проблем религиозного отчуждения дается в работах: В. И. Колосницын. Лекции по теории научного атеизма, ч. 1; Я. Лукач. Тенденции в классовой интерпретации религиозного отчуждения.-“Вопросы философии”, 1975, № 9.
16. К. Маркс и Ф. Энгельс. Из ранних произведений. М., 1956, с. 561.
17. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, с. 594. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 3, с. 2.
18. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 23, с. 635
19. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 2, с. 209-210
20. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 3, с. 3.
21. Подробнее см. Д. М. Угринович. Философские проблемы критики религии (о специфике религии и ее месте в общественном сознании). М., 1965; Е. Дулуман, Б. Лобовик, В. Танчер. Современный верующий. Социально-психологический очерк. М., 1970; Ю. Ф. Борунков. Структура религиозного сознания. М., 1971.
22. См. А. М. Коршунов, В. В. Мантатов. Теория отражения и эвристическая роль знаков. М., 1974, с. 40.
23. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 3. с. 360.
24. К. Маркс и Ф, Энгельс. Из ранних произведений, с. 98,
25. См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, с. 380.
26. Подробнее см. Д. М. Угринович. Философские проблемы критики религии (о специфике религии и ее месте в общественном сознании). М., 1965; Е. Дулуман, Б. Лобовик, В. Танчер. Современный верующий. Социально-психологический очерк. М., 1970; Ю. Ф. Борунков. Структура религиозного сознания. М., 1971.
27. См. А. М. Коршунов, В. В. Мантатов. Теория отражения и эвристическая роль знаков. М., 1974, с. 40.
28. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 3. с. 360.
29. К. Маркс и Ф, Энгельс. Из ранних произведений, с. 98,
30. См. К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т. 1, с. 380.