Теория социокультурной динамики Питирима Сорокина

Подобный двойственный процесс продолжается и во всех сферах изящного искусства.

В области религии он обнаруживается в одновременном росте воинствующего атеизма и религиозного возрождения.

В этике он вызвал полное озверение и ужасающую деморализацию, проявившиеся во Второй мировой войне, кровавых революциях, растущей преступности, и в то же время рост нравственного героизма, возвышенного альтруизма и массовых движении за прекращение войн, кровопролития и несправедливости.

В политике этот двойной процесс сказывается в распространении всевозможных тиранических диктатур и в постепенно набирающих силу народных движениях за создание компетентного, честного, морально ответственного правительства из народа, волей народа и ради народа.

«Борьба между силами когда-то бывшего творческим, но теперь уже почти истощившегося чувственного порядка и только еще зарождающимися творческими силами нового — идеационального или идеалистического порядка непрерывно происходит во всех сферах общественной и культурной жизни. Окончательный исход этой борьбы во многом будет зависеть от того, сумеет ли человечество предотвратить новую мировую войну. Если силы умирающего чувственного порядка развяжут эту войну, то вся еще остающаяся у них энергия пойдет на то, чтобы положить конец или хотя бы сильно затормозить творческий прогресс человечества.

Если эту апокалиптическую катастрофу удастся избежать, зародившиеся творческие силы приведут человечество в новую, величественную эру его истории. Какая из этих альтернатив осуществится — зависит от каждого из нас». [15, 254]

Рассматривая процесс перехода от чувственной культуры к идеациональной, Питирим Сорокин писал: «Мы как бы находимся между двумя эпохами: умирающей чувственной культурой нашего лучезарного вчера и грядущей идеациональной культурой создаваемого завтра. Мы живем, мыслим, дей­ствуем в конце сияющего чувственного дня, длившегося шесть веков. Лучи заходящего солнца все еще освещают величие уходящей эпохи. Но свет медленно угасает, и в сгущающейся тьме нам все труднее различать это ве­личие и искать надежные ориентиры в наступающих сумерках. Ночь этой переходной эпохи начинает спускаться на нас, с ее кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами, За ее пределами, однако, различим рассвет новой великой идеациональной культуры, приветствующий новое поколение — людей будущего» [16, 427].

Отсюда мы видим, что ввиду сложившегося распада чувственной суперсистемы процесс перехода к новой фазе состояния общества и его культуры невозможен без прохождения обществом четырех стадий, а именно: кризиса, катарсиса, харизмы и Воскресения. Все эти стадии происходят в определенной последовательности, и каждая из них имеет свое значение и определенную специфику. Так, например, на стадии кризиса происходит атомизация ценностей, растет моральная, умственная и социальная анархия и деградация. Далее следует катарсис, при котором на смену атомизации приходит универсализация и абсолютизация ценностей. В дальнейшем при появлении харизмы происходит высвобождение новых творческих сил и начинается период новой суперсистемы, то есть происходит Воскресение культуры. После успешного прохождения этих четырех стадий в обществе устанавливается новая идеациональная или идеалистическая культура.

Глава 2. Типологии культуры в концепции Питирима Сорокина.

2.1. Три типа культуры. Теория культурных суперсистем.

В «Социокультурной динамике» Питирим Сорокин рассматривает историческую действительность как целостное единство различных культурных систем. Подчеркивая своеобразие каждой культуры, философ вместе с тем акцентирует внимание не только на общих чертах в их исторической судьбе, но и фиксирует единые и неизменные тенденции, идеи, проблемы, составляющие то, что определяет содержание каждой культуры и выражает ее главную ценность, которая, в свою очередь, является «основой и фундаментом всякой культуры». [9, 306]

Исходя из двойственной психобиологической природы человека – существа чувствующего и мыслящего, Питирим Сорокин выделял три типа культуры:

а) чувственный (sensate), в котором преобладает эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной и гедонистической точки зрения, т.е. преобладает «истина чувств» и истина на­слаждения;

б) идеациональный тип (ideational), где преобладают сверхчувственные, духовные ценности, поклонение некоему Абсолюту, Богу или Идее, т.е. «истина веры» и истина самоотречения;

в) идеалистический тип (idealistic), представляющий некий синтез чувственного и идеационального типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера - наукой, эмпирическое восприятие - интуицией, т.е., по выражению Питирима Сорокина, «человеческими умами будет руководить истина разума». [16, 431]

В основу различия двух противоположных суперсистем культуры Питирим Сорокин полагает главный критерий: представления о природе реальности. Идеациональная суперсистема имеет сверхчувственную природу, божественное начало. Чувственная – реальна, адекватна восприятию наших органов чувств.

Питирим Сорокин подчеркивал, что в «чистом виде» в конкретном обществе идеациональная и чувственная суперсистемы культуры никогда полностью не реализуются. Речь может идти лишь о доминировании и об определенном господстве каждой из них в тот или иной исторический период. Предложенную типологию суперсистем культуры философ наполняет фактическим содержанием, выделяя основные ее составляющие - искусство, истину, мораль, право – и давая им характеристики.

Идеациональная культура, по своей сути, религиозна. Она основана «на принципе сверхчувственности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности». [16, 430] Ее черты отчетливо проявляются в культуре Брахманской Индии, Древнего Китая (VIII-VI вв. до н.э.), Древней Греции (IX-VI вв. до н.э.) и в западноевропейском Средневековье V-XII вв. Идеациональное искусство нацелено на религиозную тематику, где доминирующим сюжетом является сверхчувственное царство Бога, героями - сам Бог, ангелы, святые и грешники, тайны мироздания, искупления, распятия, спасения и другие трансцендентные события. «Это не искусство одного профессионального художника, а творчество безымянного коллектива верующих, общающихся с Богом и со своей собственной душой». [16, 436] Стиль этой художественной культуры символичен и во многом формален. Художественный образ идеационального искусства воплощается: в архитектуре церковных зданий, которые выполнены в романском стиле и в ранней готике; в богослужебных музыкальных песнопениях, хоралах, мессах, реквиемах; в религиозных литературных молитвах, гимнах, проповедях, житиях святых.

Высшей идеациональной истиной у Питирима Сорокина является «истина веры». «Она непогрешима и дает адекватное знание о подлинно реальных ценностях». [16, 463] Божественное откровение идеациональной истины постигается с помощью мистического опыта, божественной интуиции и вдохновения. Идеациональные этические ценности и нормы строятся на единении со сверхчувственным. Абсолютом и воспринимаются как безусловные, неизменные, вечные. В свою очередь, отношение к житейским наслаждениям и удовольствиям в этой культуре негативно. Главным является безупречное исполнение людьми своих обязанностей между Богом и обществом. Идеациональное право также опиралось на абсолютные и неизменные принципы, данные Богом. Ересь и вероотступничество, подрывающие религиозные устои, карались с особой жестокостью, часто публично. Нормы, законы и формы его применения в идеациональной культуре абсолютны и жестки. Юридическое сознание данного общества «свободно от всяких сомнений, не допускает критики и обсуждения». [16, 490]

Чувственная (или сенситивная) культура является антиподом идеациональной. По мнению Питирима Сорокина, она существовала во времена палеолита, в Древней Ассирии, в античной Греции и Риме. Начиная с XV в. этот тип культуры становится доминирующим в Западной Европе, включая и XX столетие.

Сенситивное искусство живет и развивается в мире чувств. Его темами и персонажами являются реальные события и представители различных социальных групп. Задача искусства - доставить удовольствие реципиенту (т. е. зрителю, слушателю, читателю), снискать у него успех, признание и славу. Стиль сенситивного искусства натуралистичен, свободен от любого символизма. Создателями этого искусства являются профессиональные художники. Однако «рядом с этими великолепными достижениями, - подчеркивает Питирим Сорокин, - наше чувственное искусство заключает в себе самом вирусы разложения и распада...», которые «и обращают многие добродетели чувственного искусства в его же пороки». [16, 450] По мысли философа, искусство становится “музеем социальной патологии”. И все же Питирим Сорокин далек от пессимизма: на смену разрушительным тенденциям чувственного искусства он ожидает приход нового, и скорее всего идеационального, искусства.

Серьезные проблемы, по мысли философа, существуют и в функционировании истины. Целостное мировоззрение в чувственной суперсистеме культуры подменяется мешаниной «из кое-как склеенных друг с другом фрагментов науки». [16, 452]

Если период становления чувственной культуры сопровождался гармонизацией правовых отношений, укреплением нравственных основ общества, то в период упадка западной культуры наблюдается крах всего образа жизни и поведения людей. Мораль и право девальвируются и перестают выполнять свои объединительные функции внутри общества.

Третьей суперсистемой, по мысли Питирима Сорокина, является идеалистическая культура. Она связывает сверхчувственный и сверхрациональный аспекты, выступая как промежуточная и переходная между вышеназванными суперсистемами. Ее расцвет приходится на золотой век античной культуры (V-IV вв. до н. э.) и раннее европейское Возрождение (XII-XIV вв.). Для главных составляющих идеалистической культуры - искусства, истины, морали, права - действует исходный принцип: реальная действительность многообразна, в ней задействованы чувственная и сверхчувственные стороны, сочетаются идеациональные и сенситивные ценности.

С помощью оригинальных методик оригинальных методик, с привлечением специалистов из разных областей науки, опираясь на обширный фактический и статистический материал, П.А. Сорокин пришел к выводу, что в истории развития человечества наблюдается циклическая смена суперсистем культуры в последовательности: идеациональная, идеалистическая, чувственная.

П.А. Сорокин, как и его предшественники О. Шпенглер и А. Тойнби, утверждал, что суперсистемам культуры присуща своя внутренняя динамика жизни, охватывающая длительные исторические фазы: генезиса (происхождения) - роста - созревания - увядания - упадка и, наконец, распада. В то же время философ был убежден в том, что так называемая «смерть» культуры не имеет тотального и необратимого характера. Более того, эта «мнимая смертная агония была не чем иным, как острой болью рождения новой формы культуры, родовыми муками, сопутствующими высвобождению новых созидательных сил». [16, 433]

Своеобразие каждого из предложенных типов культуры воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии, структуре общественных отношений и определенном типе личности. Их радикальное преобразование и смена обычно сопровождаются кризисами, войнами и революциями. Подробно анализируя историю европейской культуры, в том числе и статистическими методами, Питирим Сорокин относил к периодам расцвета «чувственной» культуры греко-римскую цивилизацию III-IV вв. н.э., т.е. периода ее разложения и упадка, и западную культуру последних пяти веков, с эпохи Возрождения до нашего времени. К идеациональному типу культуры, помимо хорошо знакомого Питириму Сорокину русского типа, он относил раннесредневековую культуру христианского Запада (с VI по XIII век), а к идеалистическому - великую культуру эпохи Возрождения. Кризис современной культуры, лишенной абсолютных идеалов, т.е. веры в Бога, и устремленной к чувственному наслаждению и потребительству, Питирим Сорокин связывал с развитием материалистической идеологии и экспериментальной науки в ущерб духовным ценностям, что довольно четко ощущается многими людьми в сегодняшнем «расколдованном» мире. Будучи человеком верующим, Питирим Сорокин видел выход из нынешнего кризиса в неизбежном восстановлении «идеациональной» культуры с ее абсолютными религиозными идеалами. Свое главное пророчество в отношении будущего человечества П. Сорокин сформулировал так: «Мы живем, мыслим, действуем в конце сияющего чувственного дня, длившегося шесть веков. Лучи заходящего солнца все еще освещают величие уходящей эпохи. Но свет медленно угасает, и в сгущающейся тьме нам все труднее различать это величие и искать надежные ориентиры в наступивших сумерках. Ночь этой переходной эпохи начинает опускаться на нас, с ее кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами. За ее пределами, однако, различаем расцвет новой великой идеациональной культуры, приветствующей новое поколение – людей будущего». [16, 452]

Питирим Сорокин раскрывает перед нами целостную картину теории культурных суперсистем, характеризуя каждый тип культуры. А именно, умозрительную культуру он характеризует доминированием элементов рационального мышления, ценностей, одушевляющих ее. В "чувственной" культуре господствующим оказывается материалистическое мировоззрение, в познании преобладают чувственные формы, а свойство целостности придает ей утилитарные, чувственные, гедонистические ценности. Наряду с "чистыми" существует и смешанный тип - идеалистический. Это органический синтез двух полярных типов, появляющийся в истории тогда, когда в мировоззрении людей переплетаются материалистические и религиозно-идеалистические взгляды, преобладает интуитивный вид познания.

2.2. Теория перехода одной фундаментальной формы культуры и общества к другой.

Изменение социокультурной суперсистемы носит циклический характер — за идеациональной фазой следует идеалистическая (интеграционная), за ней чувственная, за чувственной — снова идеалистическая, потом снова идеациональная и т.д. Питирим Сорокин делает предположение, что периоды перехода одной фундаментальной  формы культуры и общества к другой, «когда рушится здание старой культуры, а новая структура еще не возникла» [15, 278], когда конфликт между ценностями различных людей и социальных групп становится необычайно острым, то такие периоды перехода порождают борьбу особой интенсивности, выражаясь в огромном диапазоне различности форм: самоубийства, преступность, жестокость наказаний, бунты, восстания и революции.

В некоторых обществах такие переходы выражаются в виде международных войн. «Чем более велик и глубок по своей сути переход, тем больше насилия содержится во взрыве революций, войн, преступности и наказаний» [15, 291]. Такие переходы всегда оставляли след в истории как времена жестокости, грубости и зверства.

Данную теорию перехода одной фундаментальной формы культуры и общества к другой можно проследить в произведении Питирима Сорокина «Кризис нашего времени», написанном в 1941 году.

Здесь автор исследовал все войны, известные в истории Греции, Рима и стран Запада с 500 г. до Р.Х. и до 1925 г. Это дало ему 967 важных войн. Каждая из них была рассмотрена с точки зрения продолжительности, размера армий и жертв. Беря за единицу измерения войны количество жертв на миллион соответствующего населения, Питирим Сорокин получает следующие «значимости» войн для каждого столетия.