Литература Ветхого Завета

Литература  Ветхого Завета 

1. Исторические  предпосылки древнееврейской  литературы.

В различных  ближневосточных документах середины II тысячелетия до н. э. (например, в  текстах архива фараонов из древнеегипетского  города Ахетатона, относящихся к XV-XIV вв. до н. э.) упоминаются некие «хапиру», или «апиру», - судя по контексту, неравноправные иноплеменники на территориях государств Ханаана и на земле египетской державы, постоянно переходившие со своими стадами из зоны пустынь и степей в зону населенных земель и обратно. Весьма вероятно, что слово «иври» (самоназвание евреев) - это и есть поздняя форма термина «хапиру», изначально имевшего скорее социальный, нежели этнический смысл. Библейская «Книга Бытия» описывает отдаленных предков древнееврейского народа именно как бродячих скотоводов, остро заинтересованных в договорах с местным населением на право пользования колодцем и лишь в необычных случаях приобретающих земельные участки. «Я у вас пришелец и поселенец», - говорит Авраам хеттам в Кирйат-Арба (Быт., 23, 4).

В XIII в. до н. э. еврейские племена - часть западносемитских племен, роды, сплотившиеся вокруг культа бога Яхве, - вторглись в Палестину; библейская легенда рассказывает, что  этому предшествовал «исход»  из Египта и долгий путь по пустыне. В борьбе с оседлым местным населением (хананеями) и завоевателями с запада (филистимлянами) окончательно сложился союз двенадцати племен (так называемых «колен»), принявший наименование «Израиль». В конце XI в. до н. э. патриархальную военную демократию, управляемую шофетами (судьями), сменяет монархия; изобилующий конфликтами переход от былой вольности к государству древневосточного деспотического типа запечатлен в библейских хроникальных «Книгах Царств». Эпоха царей Давида (XI-X вв. до н. э.) и Соломона (около 950 - около 928 до н. э.) - период наибольшего подъема и могущества - рассматривалась впоследствии в библейской традиции как своего рода «Золотой век» древнееврейского государства.

Окрестные народы или племена были превращены в  союзников или данников, с египетской державой поддерживались дипломатические отношения, царство пользовалось миром и безопасностью. Верхушка общества перенимала достижения материальной и духовной культуры хананеев, финикийцев, египтян, знакомилась с утонченной чужеземной жизнью. Давид создал столицу в завоеванном им городе Иерусалиме, а при Соломоне царская резиденция получила великолепный дворец и храм в честь бога Яхве, которого до этого почитали в переносном шатре (скинии) как бога кочевников. Однако блеск Давидова царства был недолговечным. Около 928 г. до н. э. царство распалось на Иудейское царство в Южной Палестине, управляемое из Иерусалима династией потомков Давида, и Израильское царство в Северной Палестине со столицей в Сихеме, а позднее - в Самарии.

Междоусобные  столкновения и углубляющиеся процессы имущественной дифференциации ослабляют оба царства, что оказывается особенно опасным перед лицом экспансии могущественных завоевателей - египтян, ассирийцев, позднее вавилонян. С IX-VIII вв. до н. э. выступают так называемые пророки, призывающие вернуться к патриархальным нравственным нормам взаимопомощи, осуждающие рост богатства и предлагающие религиозно-этический идеал как выход из общественных противоречий. Иногда цари (как Хизкия, правивший в Иудее в 727-698 гг.) под влиянием пророков идут на частичные реформы, приводящие к временной стабилизации. Однако оба царства были обречены. В 722 г. до н. э. ассирийский царь Саргон II завоевал Израильское царство и разрушил Самарию, а в 587 г. до н. э. та же судьба постигла Иудейское царство и Иерусалим, их разрушили вавилоняне Навуходоносора II. Жители, особенно знатные, состоятельные и образованные горожане, были уведены в плен (так называемое вавилонское пленение).

Дальнейшее  развитие древнееврейской культуры происходит в условиях резкого контраста между унизительной реальностью и размахом надежд, притязаний, чаяний. Специфически религиозное истолкование политических и социальных проблем, содержавшееся и прежде в проповеди пророков, теперь становится особенно последовательным. Народная катастрофа интерпретируется как наказание, наложенное богом Яхве за недостаточную верность ему, но и как обещание тем более великих благ в будущем, если верность будет проявлена. Именно в плену, в унижении иудеи больше чувствуют свою нерасторжимую связь с Яхве, чем когда-либо раньше. Мечта о возрождении государственности, о восстановлении разрушенного Иерусалима вместе с храмом Яхве как средоточием столицы, о возвращении к власти потомков царя Давида поднимается на мистический уровень: и государственность, которую хотят возрождать, - всецело сакральная, теократическая государственность, и царь из династии Давида - не просто монарх, но мессия, таинственный избранник Яхве. Между тем владения гибнущей Вавилонской империи попадают в руки персидских завоевателей, которые разрешают пленным иудеям вернуться на родину и отстроить Иерусалим как самоуправляющийся храмовый город, подвластный персам (VI-V вв. до н. э.). Восстановлением города и храма руководили религиозные деятели Эзра и Неемия, преданные идеалу всеохватывающей системы заповедей и запретов, долженствующих регламентировать жизнь сверху донизу; настаивая на принципе религиозно-этнической исключительности, они запретили в реорганизованной общине смешанные браки, а также не допустили в общину остававшихся в Палестине израильтян (последние основали общину самаритян). В IV в. до н. э. Палестина, как и другие земли Персидской империи, была завоевана Александром Великим (Македонским) и вошла в круг эллинистической цивилизации. Верхушка иудейского общества стала перенимать греческие нормы поведения, отказываясь от обычаев своего народа, освященных авторитетом бога Яхве; этот процесс активно поощрялся македонскими царями Сирии из династии Селевкидов, особенно Антиохом IV Эпифаном, который начал репрессии против ревнителей иудейской веры. В 167 г. до н. э. народ ответил на эти репрессии повстанческим движением, во главе которого стал Иуда Маккавей; борьба была неравной, но в сложной политической ситуации II в. до н. э. увенчалась неожиданным успехом. В 140 г. до н. э. Иудея стала независимой (впервые со времени вавилонского завоевания). Однако теократическое государство Хасмонеев продержалось недолго; в 63 г. до н. э. в Иерусалим входят солдаты Помпея, в 6 г. до н. э. Иудея превращена в провинцию Римской империи. После двух отчаянных попыток сбросить иго Рима, жестоко подавленных императорами Веспасианом и Адрианом (в 66-73 и 132-135 гг. н. э.), Иерусалим был дотла разрушен. Это было концом древнееврейской культуры. 
 
 

 Общность с литературами Древнего Востока: вавилонской, древнеегипетской, древнеиранской.

«Потоп» в свете «сказаний  о великом потопе».

Всемирный потоп — страшная катастрофа, широко распространённая в мифологических представлениях народов мира и описанная в ряде религиозных текстов, представлявшая собой широкомасштабное наводнение, приведшее к гибели почти всех людей. Бог насылает на людей потоп в наказание за плохое поведение, нарушение табу, убийство животных и т. п., или без особой причины.

• Шумеро-аккадская мифология

Сказание о Зиусудре. К сожалению, две трети текста на единственной известной табличке разрушено, и содержание поэмы можно реконструировать лишь по аналогии с аккадскими поэмами, хотя шумерская версия могла и отличаться от них В начале рассказывалось, как бог ниспослал людям сути (ме) и основал пять городов. Затем упоминается совет богов. Рассказывается, что благочестивый царь Зиусудра (по другому варианту чтения — Зиудзудду), жрец бога Энки, подслушивает обращённую к стене храма чью-то речь (вероятно самого Энки), рассказывающую о том, что на совете богов, по требованию Энлиля, решено было устроить великий потоп. После лакуны описано, что потоп длился семь дней и семь ночей, после чего Зиусудра вышел из своего корабля и принёс в жертву быков и овец.

Последний отрывок  сообщает, что Зиусудра падает ниц  перед Ану и Энлилем, и те клянутся, что возродят жизнь на земле. Они дают Зиусудре вечную жизнь и поселяют его в стране Дильмун на восходе солнца.

Сказание об Атрахасисе. I таблица подробно рассказывает, как боги, утомлённые тяжким трудом, решили создать человека. Богиня Нинту вылепила из глины 7 мужчин и 7 женщин. Через несколько столетий («не прошло и двенадцати сотен лет») люди расплодились, и шум от их деятельности стал мешать Энлилю. Тогда бог Намтар насылает чуму, но люди, по совету Атрахасиса, приносят богам жертвы и добиваются прекращения чумы.

Согласно II таблице, Адад по приказу Энлиля насылает на землю засуху, но люди, по совету Атрахасиса, строят храм Ададу, и засуха кончается. Тогда совет богов решает устроить потоп, и по требованию Энлиля все боги приносят клятвы.

III таблица начинается  с того, как Эйа (Энки) обращается к Атрахасису и сообщает ему о грядущем потопе, а также рисует на земле чертёж корабля и приказывает взять на корабль «зерна и добра, что имеешь, // Жену, семью, родню, рабочих. // Тварей степных, травоядных и диких // Я пошлю к тебе, к твоим воротам». Атрахасис обращается к старейшинам, передав им слова бога, и те помогают ему при строительстве. Когда наступает новолуние, Атрахасис с семьёй и сородичами заходит на корабль. Поднимается буря, Адад, Нинурта и другие боги организуют потоп. Богиня Нинту оплакивает гибель людей. 7 дней и ночей продолжался потоп. Далее разбито около 60 строк текста (в параллельных версиях в этом месте упоминаются птицы).

После лакуны рассказывается, как Атрахасис подносит богам  пищу и воскуряет благовония. Боги, почуяв запах, вкушают жертвы. Энлиль, узнав, что некоторые люди спаслись, гневается, а Энки признаётся в том, что помог людям спастись. Тогда богиня Нинту принимает ряд мер, которые должны помешать чрезмерной рождаемости среди людей.

Сказание об Утнапиштиме. Рассказ начинается с того, что на собрании всех богов было решено уничтожить человечество. Причины такого решения не упоминаются. Один из инициаторов потопа — бог Энлиль — взял с каждого из других богов слово, что те не будут предупреждать людей. Бог Нинигику (Эа) решил спасти своего любимца и преданного ему человека — властителя города Шуруппака на берегу реки Евфрат — Утнапиштима, которого эпос называет «обладающий величайшей мудростью». Чтобы не нарушать клятвы, Нинигику-Эа сообщает во время сна Утнапиштиму, что тот должен построить корабль и готовиться к собственному спасению. Нинигику-Эа также советует Утнапиштиму отвечать тем, кто будет расспрашивать его о причинах неожиданного строительства, так, чтобы те ни о чём не догадались (он говорит, что собирается покинуть город).

Следуя указаниям  Нинигику-Эа, Утнапиштим приказывает горожанам строить корабль (чертёж рисует сам Утнапиштим) — квадратное в плане сооружение с плоским днищем площадью три десятины, шестью палубами, высокими (сто двадцать локтей) бортами и кровлей. Когда корабль был готов, Утнапиштим погрузил на него своё имущество, семью и родичей, различных мастеров для сохранения знаний и технологий, домашний скот, зверей и птиц. Двери корабля были засмолены снаружи. С утра начался дождь и в туче явились бог бури, бог смерти и иные грозные божества, неся смерть и разрушение. На землю спустились тьма и ветер, убивающий людей в их укрытиях. Потоп был столь страшен, что сами боги пришли в ужас и поднялись к отцу богов Ану, проклиная себя за необдуманное решение. Ветер свирепствовал шесть дней и семь ночей и накрыл потопом всю землю без остатка (земля здесь отождествляется с равниной Шумера). На седьмой день вода успокоилась и Утнапиштим смог выйти на палубу. Всё человечество к тому времени было уничтожено и «стало глиной». Тогда корабль пристал к маленькому островку — вершине горы Ницир. На седьмой день стоянки Утнапиштим выпустил голубя и тот вернулся. Затем выпустил ласточку, но и она прилетела назад. И только ворон нашёл показавшуюся из воды сушу и остался на ней.

Тогда Утнапиштим покинул  корабль и принёс богам жертвоприношения. «Божества слетелись как мухи на запах принесённых жертв» и начали ссориться между собой. Эллиль гневается, что люди спаслись. Иштар говорит, что лазурный камень на её шее всегда будет ей напоминать о днях потопа. После ссоры боги убедили Энлиля в его неправоте и тот благословил Утнапиштима и его жену и, подарив бессмертие, поселил вдали от людей в недоступном месте у истока реки Евфрат.

Рассказ Бероса Вавилонская легенда о потопе долгое время была известна европейским учёным благодаря её изложению у «халдейского» историка Бероса (III в. до н. э.), писавшего на греческом языке. Сам труд Бероса не сохранился, но его рассказ был пересказан греческим учёным Александром Полигистором, которого, в свою очередь, цитирует византийский автор Георгий Синкелл. Таким образом, данная версия могла быть искажена и, вероятно, несёт на себе отпечаток греческого влияния.

Согласно Беросу, бог (которого он называет Кронус или Крон) явился во сне Ксисутрусу (Ксисутру), десятому царю Вавилонии и сообщил, что боги решили уничтожить людской род и великий потоп начнётся в 15 день месяца десия (8 месяца по македонскому календарю). Посему Ксисутрусу было приказано написать историю мира и для сохранности закопать её в городе Сиппаре, и, построив огромный корабль, достаточный, чтобы вместить семью царя, его друзей и родственников а также домашних птиц и четвероногих животных, и, когда всё будет готово, отплыть «к богам», но прежде того «молиться о ниспослании добра людям».

Царь выполнил приказание, выстроив ковчег длиной в пять и  шириной в два стадия. Из сохранившихся отрывков неясно, сколько дней продолжался потоп. Когда вода стала убывать, Ксисутрус выпустил одну за другой несколько птиц. Но, не найдя себе нигде пищи и приюта, птицы вернулись на корабль. Через несколько дней Ксисутрус снова выпустил птиц, и они вернулись на корабль со следами глины на ногах. В третий раз он их выпустил, и они больше на корабль не вернулись. Тогда Ксисутрус понял, что земля показалась из воды, и, раздвинув несколько досок в борту корабля, выглянул наружу и увидел берег. Тут он направил судно к суше и высадился на горе (называется Армения, хотя неизвестно, принадлежит ли эта деталь рассказа Александру Полигистору, Беросу или его источнику) вместе со своей женой, дочерью и кормчим. Высадившись на опустевшую землю, Ксисутрус воздал почести земле, построил алтарь и принёс жертву богам. Берос уточняет, что Ксисутрус, его жена, дочери и кормчий первыми вышли из корабля, и были отправлены к богам. Остальные спутники больше их никогда не видели, небесный голос объявил им, что за благочестие Ксисутрус и его семья присоединились к сонму богов. Согласно этой версии, человечество произошло от спутников Ксисутруса, вернувшихся в Сиппар.