Проблема происхождения человека

В заключение отметим, что  древнегреческая философская антропология, как и древневосточная, несет  на себе печать мифологии и религии  и развивается в непосредственном диалоге с ними. Но философия человека в Древней Греции является более разнородной по своим школам, направлениям и позициям. Одно из основных отличий ее от восточной философии состоит также в том, что человек тут в большей степени открыт миру и занимает более активную позицию по отношению к обществу и его изменению. А типичным способом мышления и психики является экстравертивная ориентация индивида, связанная со стремлением к его объективизации. Кроме того, в философском антропологизме здесь более, чем в восточной философии, обнаруживается принцип рационализма.

Так же как древневосточная  философия человека оказала огромное влияние на все последующее ее развитие в рамках восточной традиции, древнегреческая философская антропология является началом и источником западноевропейской традиции в философии человека.

                   Средневековая христианская концепция человека

В средние века человек  рассматривается прежде всего как  часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем  самом, как оно выражено в христианстве, сводится к тому, что человек есть «образ и подобие Бога». Но, согласно данной точке зрения, в реальности этот человек внутренне раздвоен вследствие его грехопадения, поэтому  он рассматривается как единство божественной и человеческой природы, которое находит свое выражение  в личности Христа. Поскольку каждый изначально обладает божественной природой, он имеет возможность внутренне  приобщиться к божественной «благодати»  и тем самым сделаться «сверхчеловеком». В этом смысле концепция сверхчеловека  часто развивается и в русской  религиозной философии.

В социальном плане в средние  века человек провозглашается пассивным  участником божественного порядка  и является существом тварным  и ничтожным по отношению к  Богу. В отличие от античных богов, как бы родственных человеку, христианский Бог стоит над природой и человеком, является их трансцендентным творцом  и творческим началом. Главная задача для человека состоит в том, чтобы  приобщиться к Богу и обрести  спасение в день Страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории, ее метафизическое содержание выражается в парадигме: грехопадение — искупление. И каждый человек  призван реализовать это, соизмеряя  свои поступки с Богом. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед  Богом.

Видным представителем средневековой  христианской философии является Августин Блаженный. Не только его онтология  и учение о Боге как абсолютном бытии, но и учение о человеке многое берет от Платона. Человек — это  противоположность души Интела, которые  являются независимыми. Однако именно душа делает человека человеком. Это  собственная, имманентная субстанция его. То, что Августин вносит нового по этому вопросу, — это развитие человеческой личности, которое он рассматривает в «Исповеди». Она  представляет автобиографическое исследование, описывающее внутреннее становление  автора как личности. Здесь мы находим  и психологический самоанализ, и  показ противоречивого характера  развития личности, и указание на темные бездны души. Учение Августина повлияло на последующее формирование экзистенциализма, представители которого рассматривают  его как своего предшественника.

В отличие от Августина  Фома Аквинский использует для обоснования  христианского учения о человеке философию Аристотеля. Человек —  это промежуточное существо между  животными и ангелами. Он представляет единство души и тела, но именно душа является «двигателем» тела, -и определяет сущность человека. Отличие его учения от Августина в этом вопросе состоит  в том, что для последнего душа является независимой от тела и тождественной  с человеком, в то время как  Для Фомы Аквинского человек есть личностное единство того и другого. Душа — нематериальная субстанция, но получает свое окончательное осуществление  только через тело.

           Человек Нового времени в европейской философии

Философская антропология Нового времени формируется под влиянием зарождающихся капиталистических  отношений, научного знания и новой  культуры, получившей название гуманизм. Если религиозная философия средневековья  решала проблему человека в мистическом  плане, то философия эпохи Возрождения (Ренессанса) ставит человека на земную основу и на этой почве пытается решить его проблемы. В противоположность  учению об изначальной греховности  человека, она утверждает естественное стремление его к добру, счастью  и гармонии. Ей органически присущи  гуманизм и антропоцентризм. В философии  этого периода Бог не отрицается полностью. Но несмотря на пантеизм, философы делают своим знаменем не его, а человека. Вся философия оказывается проникнутой  пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.

Так, согласно Пико делла  Мирандоле (1463—1494), человек занимает центральное место в мироздании. Это происходит потому, что он причастен  всему земному и небесному. Астральный детерминизм он отвергает в пользу свободы воли человека. Свобода выбора и творческие способности обусловливают  то, что каждый сам является творцом  своего счастья или несчастья  и способен дойти как до животного  состояния, так и возвыситься  до богоподобного существа.

В философской антропологии этого периода уже достаточно отчетливо слышны мотивы приближающегося  индивидуализма, эгоизма и утилитаризма, связанные с нарождающимися капиталистическими общественными отношениями и  господством частного интереса. Так, Лоренцо Валла со всей определенностью  заявляет, что благоразумие и справедливость сводятся к выгоде индивида, на первом месте должны стоять свои собственные  интересы, а на последнем — интересы родины. И вообще, по его мнению, сохраняет  «свою силу славнейшее изречение  «там для меня родина, где хорошо» [1].

Влияние господства частного интереса на представления о человеке, мотивы его поведения и жизненные  установки со всей очевидностью выражены в концепции Т.Гоббса. В противоположность  Аристотелю он утверждает, что человек  по природе своей существо не общественное. Напротив, «человек человеку — волк» (homo homini lupus est), а «война всех против всех» является естественным состоянием общества. Его методологический индивидуализм  и номинализм тесно связаны с  социологическим и этическим  индивидуализмом. Глубинной же основой  такого состояния является всеобщая конкуренция между людьми в условиях новых экономических отношений. Сам он в этой связи пишет: «Человеческая  жизнь может быть сравнима с состязанием  в беге... единственная цель и единственная награда каждого из участников, это  — оказаться впереди своих  конкурентов» [2].

• 1 Валла Л. О наслаждении//Антология мировой философии: В 4 т. М., 1970. Т. 2. С.81.
• 2 Гоббс Т. Избранные сочинения. М., 1926. С. 257.

Влияние развития науки на представления о человеке и обусловленный  им антропологический рационализм  ярко обнаруживается в философских  взглядах Б.Паскаля (1623—1662), который  утверждал, что все величие и  достоинство человека «в его способности  мыслить».

Однако основателем новоевропейского рационализма вообще и антропологического рационализма в частности по праву  считается Р.Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным  свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из его основополагающего тезиса: «Мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum). Кроме того, у философа наблюдается антропологический дуализм души и тела, рассмотрение их как двух разнокачественных субстанций, имевший большое значение для разработки психофизической проблемы. Согласно Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние.

Этот механистический  взгляд на человека, рассматриваемого в качестве машины, получил широкое  распространение в философии  Нового времени. Знаменем такой концепции  может служить название работы Ж.Ламетри  — «Человек — машина», в которой  представлена точка зрения механистического материализма. Согласно ему, существует лишь единая материальная субстанция, а человеческий организм — это  самостоятельно заводящаяся машина, подобная часовому механизму.

Подобный взгляд характерен для всех французских материалистов XVIII в. (Гольбах, Гельвеции, Дидро). Другая отличительная черта их философской  антропологии — рассмотрение человека как продукта природы, абсолютно  детерминированного ее законами, так  что он «не может — даже в  мысли — выйти из природы» [1]. Стоя на принципах последовательного  механистического детерминизма, они, конечно", не могли ни в какой мере признать свободу воли человека. Еще одна характерная черта этих мыслителей состояла в том, что, критикуя христианскую догматику об изначальной греховности  человека, они утверждали, что человек  по своей природе изначально добр и не греховен.

 Антропологическая  проблема в русской философии

В истории русской философии  можно выделить два основных направления  в подходе к проблеме человека: материалистические учения революционных  демократов (Белинского, Герцена, Чернышевского  и др.) и концепции представителей религиозной философии (Федорова, Вл. Соловьева, Бердяева и др.).

В философских взглядах В.Г.Белинского проблема человека постепенно приобретает  первостепенное значение. В письме к Боткину от 1 марта 1841 г. он отмечает, что «судьба субъекта. индивидуума, личности важнее судеб всего мира» [1]. При этом достижение свободы и  независимости личности он связывает  с социальными преобразованиями, утверждая, что они возможны только в обществе, «основанном на правде и доблести». Обоснование и утверждение  необходимости развития личности и  ее защиты приводят Белинского к критике  капитализма и религии и защите идей утопического социализма и атеизма.

Защиту идей «русского  социализма», исходя из необходимости  освобождения трудящегося человека, прежде всего «мужика», предпринял А.И.Герцен. Его антропология рационалистична: человек вышел из «животного сна» именно благодаря разуму. И чем  больше соответствие между разумом  и деятельностью, тем больше он чувствует  себя свободным. В вопросе о формировании личности он стоял на позиции ее взаимодействия с социальной средой. В частности, он писал, что личность «создается средой и событиями, но и  события осуществляются личностями и носят на себе их печать; тут  взаимодействие» [2].

• 1 Белинский В.Г. Полн. собр. соч. М., 1956. Т. 12. С. 22.
• 2 Герцен. А.И. Избранные философские произведения. М., 1948. Т. 2. С. 314.

В работе «Антропологический принцип в философии» Н.Г.Чернышевский утверждает природно-монистическую  сущность человека. Человек — высшее произведение природы. На взгляды Чернышевского  оказало влияние учение Фейербаха, и многие недостатки последнего свойственны  также и Чернышевскому. Хотя, в  отличие от Фейербаха, он вводит в  учение о человеке социальные аспекты  человеческого существования, в  частности, связывает решение проблемы человека с преобразованием общества на социалистических началах.

Как и всем представителям натуралистического направления философии  человека, ему присуща и натуралистическая  трактовка духовной жизнедеятельности  человека. Страстно борясь против идеалистического отрыва человека от природы и животного  мира и против антропологического дуализма, он писал, что «на человека надо смотреть как на одно существо, имеющее только одну натуру» [1]. Он рассматривает единство человека в терминах биологизма и  вульгарного материализма. По его  мнению, философия видит в человеке то же, что и медицина, физиология, химия. Он делает акцент не на различии, а на общности человека и высших животных. Эту общность он усматривает  не только в телесной организации, но и в сознании. Хотя различие между  сознанием человека и животного  имеется, оно, по мнению Чернышевского, носит чисто количественный характер.

• 1 Чернышевский Н.Г. Избранные философские сочинения. М., 1951. Т. 3. С. 251.

В концепциях русских религиозных  философов антропологическая проблематика занимает центральное место. Это  особенно относится к периоду  русской философии, начиная с  Ф.М.Достоевского, являющегося мыслителем экзистенциального склада и внесшего в развитие этого направления  значительный вклад. И хотя представители  этого направления постоянно  обращаются к Богу, однако в центре их внимания находится человек, его  предназначение и судьба. Слова Бердяева о Достоевском: «Его мысль занята антропологией, а не теологией» можно  отнести ко многим представителям русской  религиозной философии.

В основе учения о человеке в русской религиозной философии  стоит вопрос о природе и сущности человека. Его решение часто видится  на пути дуализма души и тела, свободы  и необходимости, добра и зла, божественного и земного. Так, антропологические  взгляды Достоевского зиждятся на той  предпосылке, что человек в своей  глубинной сущности содержит два  полярных начала — Бога и дьявола, добра и зла, которые проявляются  особенно сильно, когда человек «отпущен на свободу».

Это трагическое противоречие двух начал в человеке лежит и  в основе философской антропологии Вл.Соловъева. «Человек, — пишет  он, — совмещает в себе всевозможные противоположности, которые все  сводятся к одной великой противоположности  между безусловным и условным, между абсолютною и вечною сущностью  и преходящим явлением или видимостью. Человек есть вместе и божество и  ничтожество» [1].

В не меньшей степени эта  проблема души и тела отражена и  в философии И.А.Бердяева, который  отмечает: «Человек есть микрокосм  и микротеос. Он сотворен по образу и подобию Бога. Но в то же самое  время человек есть существо природное  и ограниченное. В человеке есть двойственность: человек есть точка  пересечения двух миров, он отражает в себе мир высший и мир низший... В качестве существа плотского он связан со всем круговоротом мировой  жизни, как существо духовное он связан с миром духовным и с Богом» [2]. В силу этой изначальной раздвоенности  и дуализма человека его судьба оказывается  трагичной по самой своей сути. «Весь трагизм жизни, — пишет  Бердяев, — происходит от столкновения конечного и бесконечного, временного и вечного, от несоответствия между человеком, как духовным существом, и человеком, как природным существом, живущим в природном мире» [3].

• 1 Соловьев B.C. Собрание сочинений: В 10 т. СПб., 1911. Т. 3. С. 121.
• 2 Бердяев Н.А. О русской философии. М., 1991. Ч. 1. С. 20—21.
• 3 Бердяев Н.А. Судьба России. М., 1990. С. 328—329.

С точки зрения представителей этого направления главное для  человека — духовная, божественная субстанция, а подлинный смысл  человека и его существования  заключается в том, чтобы соединить  человека с Богом. В русской религиозной  философии вопрос о человеке органически  превращается в божественный вопрос, а вопрос о Боге — в человеческий. Человек раскрывает свою подлинную  сущность в Боге, а Бог проявляется  в человеке. Отсюда одна из центральных  проблем этого направления —  проблема богочеловека или сверхчеловека. В отличие от концепции Ницше, у которого сверхчеловек — это  человекобог, в русской философии  сверхчеловек — это богочеловек. Ее антропология носит сугубо гуманистический  характер, утверждая превосходство  добра над злом и Бога над дьяволом.