Аналитическая теория личности К. Г. Юнга

    Что касается философских идей, то, по мнению одних исследователей, они не оказали никакого влияния на Фрейда, ибо он не только с предубеждением относился к абстрактным размышлениям философов, но и фактически никогда не обращался к философским трактатам. Другие исследователи считают, что некоторые философские идеи вполне могли оказать воздействие на становление различных психоаналитических концепций. Среди философов, размышления которых о человеке дали толчок к формированию учения Фрейда, называются имена Аристотеля, Платона, Шопенгауэра, Ницше и др.

    Важно отметить, что далеко не все теоретики  разделяют некогда созданный и ныне поддерживаемый миф об исключительно естественнонаучных предпосылках психоанализа. Разумеется, выдвижение Фрейдом психоаналитических идей сопровождалось переосмыслением распространенных в конце XIX века методов лечения истерических больных. Однако было бы неверным соотносить истоки возникновения психоаналитического учения Фрейда с его врачебной практикой, с теми идеями и теориями, которые были им почерпнуты из неврологии, физиологии и иных естественнонаучных дисциплин.

    Теоретики психоаналитической ориентации долгое время рассматривали Фрейда как ученого, впервые открывшего сферу бессознательного и, тем самым, совершившего переворота науке. Подобные представления являются распространенными, но весьма далекими от истинного положения дел.

    Так для некоторых учений, возникших  в рамках древнеиндийской философии, было характерным признание существование "неразумной души", "неразумной жизни", протекающей таким образом, что человеку становятся "неподвластны чувства". В ведийской литературе Упанишад говорится о "пране", представляющей собой жизненную энергию, которая является изначально бессознательной. Буддийское учение также исходит из признания наличия несознательной жизни.

    Будучи  знаком с философией Платона, Фрейд  мог почерпнуть оттуда представления о бессознательном, т.к. Платон размышляет о проблеме неосознанного знания человека. Да и другие темы, развиваемые в рамках древнегреческой философии и вплотную примыкавшие к проблеме бессознательного, будь то сновидения или побудительные мотивы деятельности человека, не могли не заинтересовать основателя психоанализа. Не случайно, при обосновании или оправдании своих психоаналитических постулатов он, хотя и не часто прибегал к авторитетам Эмпедокла и Аристотеля.

    В философии XVII-ХVIII столетий на передний план осмысления выдвинулись вопросы, связанные с пониманием природы психики, определением роли и места сознания в человеческой жизни. Одним из основных был вопрос о том, следует ли рассматривать человеческую психику как наделенную исключительно сознанием, можно ли допустить наличие в ней чего-то такого, что не обладает свойствами сознательности, или же часть процессов, происходящих автоматически, бессознательно и спонтанно, следует вынести за пределы психической жизни человека.

    У Р. Декарта (1596-1650) этот вопрос решался  однозначно: он провозгласил тождество сознательного и психического, считая, что в психике человека нет, и не может быть ничего, кроме сознательно протекающих процессов. Максима "я мыслю, следовательно, я существую" становится отправной точкой его философии. Это не значит, что абсолютизируя силу разума и сводя все психическое к сознательному. Декарт не признает существования страсти человеческой души. Напротив, в трактате "Страсти души" он предпринял попытку осмысления проблемы. В этом трактате Декарт не только осуществляет классификацию страстей, но и пишет о борьбе, происходящей между "низшей" частью души, названной им "чувствующей", и "высшей" ее частью - "разумной". Однако он считает, что части души не имеют принципиальных различий и, поэтому, душа фактически одна. При этом между двумя частями души нет никакой борьбы, поскольку разум является предопределяющим. Борьба в душе человека происходит лишь тогда, когда одна и та же причина вызывает страсть, оказывающую влияние на тело. В этом случае человеческая страсть вызывает как бы бессознательное движение тела, в то время как душа сдерживает их.

    Против  абсолютизации власти разумного  начала в человеке выступил Спиноза (1632-1677), считавший, что "люди скорее следуют руководству слепого желания, чем разума...". В противоположность картезианской философии Спиноза выдвинул положение, согласно которому влечение или желание есть сама сущность человека. Эти представления о соотношении разума и страстей, сознания и влечений человека нашли свое отражение в работах ряда философов, высказывавших сомнение по поводу тех или иных положений картезианской философии.

    Одним из таких философов был Юм (1711-1776), который выступил против расхожих представлений, что любое разумное существо сообразует свои помыслы с разумом. Юм предпринял попытку доказать, что, во-первых, сам по себе разум не может служить мотивом волевого акта, и, во вторых, этот разум отнюдь не препятствует протеканию аффектов. При этом Юм полагал, что в принципе разум и аффекты не могут противостоять друг другу или оспаривать друг у друга приоритет в управлении волей человека и, следовательно нет необходимости говорить о какой-либо борьбе между ними. В рассуждениях Спинозы и Юма много сходного с тем, что позднее было выражено в психоаналитическом учении Фрейда. Это, прежде всего, положение о том, что в жизнедеятельности человека предопределяющую роль играют его бессознательные желания или влечения, нежели сознание, разум. Кроме того, спинозовская трактовка желаний и влечений человека в качестве его самой сокровенной, основополагающей сути целиком и полностью разделяются основателем психоанализа.

    Наряду  с проблемой соотношения разума и страстей важное место в философии XVII-XVIII веков занимал вопрос о взаимосвязях между сознательными и бессознательными восприятиями, идеями и суждениями, который относится к философскому пониманию природы человеческого познания. Декарт признавал наличие у человека "неясных" и "темных" восприятий, возникающих в силу двойственного происхождения восприятий как таковых, ибо согласно картезианской философии одни из них возникают в теле, другие в душе человека. В свою очередь Спиноза различал "ясные" и "смутные" идеи.

    В философии Лейбница (1646-1716) эта проблема рассматривалась через призму так называемых "малых перцепций", "незаметных восприятий". Согласно его взглядам трудно объяснить возникновение сознательных представлений и идей, если не допустить существование чего-то такого, что не характеризуется свойством сознательности, но, тем не менее, дремлет в человеческой душе. Способ рассуждения о необходимости признания бессознательного и аргументация, к которой прибегает Лейбниц и Фрейд, во многом идентичны. Так, если Лейбниц указывает на нарушение связи между процессами восприятия в случае непризнания предшествующих сознанию состояний человеческой души, то аналогично построена и аргументация Фрейда. Он исходит из того, что допущение бессознательного необходимо в силу существования таких актов сознания, для объяснения которых требуется признание наличия других актов, не являющихся сознательными, ибо у данных сознания имеется множество пробелов. Только в этом случае, считает он, не нарушается психическая непрерывность и становится понятным существо познавательного процесса с его сознательными актами.

    Проблема  бессознательного, облаченная в форму  рассмотрения возможности существования неосознанных представлений, находит свое отражение в философии Канта (1724-1804). Кант замечает, что мы можем сознавать, что имеем представление, хотя и не осознавать его. На этом основании он различает два вида представлений: "смутные" и "ясные". Кант не сомневается не только в наличии у человека "смутных" представлений, но и в существовании чувственных созерцаний и ощущений, что сфера "смутных" представлений у человека довольно обширна, в то время, как доступные сознанию "ясные" представления не столь многочисленны.

    Некоторые идеи Фрейда перекликаются с идеями, выдвинутыми Фихте (1762-1814). Например, идеи, утверждающие бессознательное  в качестве первоосновы человеческого бытия, исходного материала, из которого происходит сознание или теоретическое положение, согласно которому переход от бессознательного к сознанию сопровождается у человека ограничением свободы, связанным с наложением различного рода запретов во имя сохранения и поддержания жизни.

    В то же время у Фихте бессознательное - это свободная деятельность, созидающая внутренний и внешний мир человека, деятельность одухотворенная как бы изнутри, то для Фрейда бессознательное уходит своими корнями в природную данность человеческого существа, но не имеет, по сути дела, никакого отношения к конструированию объективной реальности.

    Размышления о проблеме бессознательного заняли важное место во многих философских работах XIX века. В этот период намечается и осуществляется переворот от рационализма эпохи Просвещения и немецкой классической философии к иррациональному пониманию бытия человека в мире.

      Одним из философов, отстаивающих  иррационалистическую линию в философской мысли, был Шопенгауэр (1788-1860). В своем главном труде "Мир как воля и представление" (1819) он выдвинул учение, согласно которому началом всего сущего является бессознательная "мировая воля", а первым актом сознания - представление. В воле находится источник спонтанного развития, именно эта необузданная и неуправляемая сила дает толчок к созиданию всех реалий жизни. Что касается познания человеком окружающего мира, то, в понимании Шопенгауэра, лишь, посредством представления этот мир становится доступным человеческому сознанию. Таким образом, сознательная, интеллектуальная деятельность человека составляет лишь нечто побочное, не имеющее никакого принципиального значения для познания как такового, поскольку разум способен постичь только явления, а не саму суть происходящего. Все оказывается детерминированным бессознательной волей.

    Аналогичных взглядов придерживается и Ницше (1844-1900). Как и Шопенгауэр, он исходил из того, что в основе мира лежит бессознательная воля, дающая начало всему сущему. Исходя из этого, бессознательное в философии Ницше кладется в основу, как познавательных процессов, так и всей человеческой деятельности. Для объяснения всех проявлений жизнедеятельности людей он вводит понятие "воля к власти", трактуя ее в качестве природой данного, бессознательного инстинкта каждого человеческого существа. Сознание же вторично и вообще исчезает, уступив место автоматизму. Философия Шопенгауэра и Ницше оказала большое влияние на формирование психоанализа. Многие идеи этих философов в значительной степени предопределили различные психоаналитические концепции. Конечно, между психоанализом Фрейда и философией Шопенгауэра и Ницше нет абсолютного тождества. Напротив, в понимании бессознательного между ними имеются определенные расхождения. У Шопенгауэра бессознательное изначально онтологично: "мировая воля" - первопричина всего сущего. Ницше в известной степени разделяет эту точку зрения, но большее внимание акцентирует на рассмотрении бессознательного, как он функционирует в глубинах человеческого существа. Для Фрейда же бессознательное - это прежде всего и главным образом нечто психологическое, подлежащее осмыслению лишь в связи с человеком. Однако, рассуждения Шопенгауэра и Ницше о приоритете бессознательного над сознанием и рассмотрении бессознательного в качестве важного, определяющего элемента человеческой жизни импонировали Фрейду, который поставил всю эту проблему в центр своего психоаналитического учения.

    Особо следует сказать о немецком философе и психологе Т. Липсе (1851-1914), который  заявил, что бессознательные процессы представляют собой особую сферу психического, требующую изучения. Рассматривая человеческую психику, Липс выдвинул мысль, согласно которой основным фактором психической жизни являются бессознательные ее проявления, и, следовательно, необходимо сосредоточить усилия на том, чтобы понять и раскрыть природу бессознательного, выявить и объяснить закономерности его функционирования.

    В период, предшествующий зарождению психоанализа, Фрейд неоднократно обращался к работам Липса.  В последствии, он пытался доказать, что использованное им понятие бессознательного не совпадает с той его трактовкой, какая имела место у Липса. Так как последний акцентировал внимание на описательном аспекте данной проблематики, в то время как в психоанализе исследуются динамические стороны бессознательного. Но несмотря на это идеи этого немецкого философа оказали заметное влияние на Фрейда.

    Таким образом, еще до Фрейда многие философы обращались к проблеме бессознательного и их идеи, несомненно, оказали влияние на становление психоаналитического учения Фрейда и, хотя его чаще рассматривают как психиатра, его философского наследия нельзя недооценивать. Э. Фромм в своей работе "Психоанализ и религия" писал: "... Фрейд, последний великий представитель рационализма Просвещения и первый, кто показал его ограниченность. Он осмелился прервать песни триумфа, которые распевал чистый интеллект, Фрейд показал, что разум ценнейшее и человечнейшее из качеств человека сам подвержен искажающему воздействию страстей". 

    Глава III. Аналитическая  теория личности К. Г. Юнга.

    Учеником  и продолжателем психоанализа был  Карл-Густав Юнг (1875—1961) — швейцарский  врач, психолог и философ. В течение  ряда лет Юнг работал вместе с  Фрейдом как практикующий врач и  одновременно как один из приверженцев психоанализа. Вместе с Фрейдом они  посетили Америку, создав там международную  психоаналитическую организацию, однако, вскоре после их триумфального завоевания Америки, Юнг и Фрейд разошлись  в своих взглядах на природу бессознательного, на понимание либидо, на первичные  формы адаптации человека к окружающему  его миру социума. Надо сказать, что  во многом критика Г. Юнгом взглядов Фрейда была справедливой. Внесенные  им новые положения в психоанализа, по мнению сторонних наблюдателей, существенно укрепили основные положения  психоанализа и позволили создать  новое, весьма продуктивное направление  и развить аналитическую психологии.