Античный атомизм

Понятия, или, по сути дела, общие  представления, возникают  на  основе единичных представлений. Их нельзя отождествлять  ни  с  логическими,  ни  с врожденными представлениями. Будучи очевидным,  восприятие,  так  же  как  и общее   представление,   всегда   истинно   и    всегда    верно    отражает действительность. Даже образы фантазии,  или  фантастические  представления, этому не противоречат, и они отражают действительность, хотя  не  ту,  какую отражают восприятия наших органов чувств.

Поэтому именно  чувственные  восприятия  и  основанные  на  них  общие представления оказываются, в конечном счете,  критериями  знания:  «Если  ты борешься со всеми чувственными восприятиями, то у тебя не будет  ничего,  на что можно бы было сделать ссылку, при суждении о тех  из  них,  которые,  по твоим словам, лживы». Все критерии, кроме ощущения, у Эпикура  вторичны.  По его мнению, "предвосхищающим" ощущения знанием является знание, которое  уже было  некогда  получено  нами  из  ощущений.  Таким  образом,  такое  знание предвосхищает не ощущения, не опыт  вообще,  а  лишь  новый  опыт,  позволяя лучше ориентироваться в окружающем нас мире, узнавать  сходные  и  различные между собой предметы. Предвосхищение - оттиск,  предварением  которого  были ощущения".

Заблуждение (или ложь)  возникает  вследствие  суждения,  или  мнения, которое  утверждает  что-либо  как  действительность,  принадлежащую   якобы самому восприятию  (в  собственном  смысле  слова),  хотя  это  на  деле  не подтверждается восприятием или опровергается другими  положениями.  Согласно мнению Эпикура, источник такого заблуждения,  или  ошибки,  в  том,  что  мы относим в нашем суждении наше представление не  к  той  действительности,  с которой оно связано на  самом  деле  в  нашем  восприятии,  а  к  какой-либо другой.  Так  происходит,  например,   когда   мы   относим   фантастическое представление кентавра,  возникшее  вследствие  сочетания  или  переплетения образов человека и коня, к действительности, воспринимаемой  органами  наших чувств, а не к образу, или «видику»  (эйдосу),  проникшему  в поры  «нашего тела и сплетенному из частей коня и человека». «Ложь и  ошибка,  —  поясняет Эпикур, — всегда лежат  в  прибавлениях,  делаемых  мыслью  [к  чувственному восприятию]   относительно   того,    что    ожидает    подтверждения    или не опровержения, но что затем не подтверждается [или опровергается]»  (Письмо к Геродоту). Там же Эпикур в дальнейшем разъясняет: «С  другой  стороны,  не существовало бы ошибки, если бы мы не получали в себе  еще  другого  какого-либо  движения,  хотя  и  связанного  [с  деятельностью  представления],  но имеющего отличия. Благодаря этому [движению],  если  оно  не  подтверждается или  опровергается,  возникает  ложь,   а   если   подтверждается   или   не опровергается, [возникает] истина». Таким образом, чувства  не  ошибаются  - ошибается  разум,  и  это  значит,  что  теория  познания  Эпикура  страдает абсолютизацией   сенсуализма,  так  как  он  даже  утверждает,  что  видения безумцев и спящих тоже истинны.

 

Этика Эпикура

Аристипп   определял   удовольствие   как   положительное    состояние наслаждения, порождаемого  ровным  движением.  Эпикур,  по  крайней  мере  в дошедших до нас сочинениях, определял удовольствие  отрицательным  признаком — как отсутствие страдания. «Предел величины удовольствия, — пояснял  Эпикур Менекею, — есть устранение всякого страдания, а где есть удовольствие,  там, пока оно есть, нет страдания или печали, или нет и того и другого».

Принцип, или цель, этики  Эпикура не имеет, согласно  его  собственному заявлению, ничего общего с теорией наслаждения, или  гедонизмом,  с  которым ее часто смешивали. «Когда мы говорим,  —  пояснял  Эпикур  Менекею,  — что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие  распутников и не удовольствие,  заключающееся  в  чувственном  наслаждении,  как  думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся или  неправильно  понимающие,  но мы разумеем  свободу  от  телесных  страданий  и  душевных  тревог».  Именно посредством  освобождения  от  них  достигается  цель  счастливой  жизни   — здоровье тела и безмятежность души (атараксия).

Эпикур различал при этом два вида удовольствий: удовольствие  покоя  и удовольствие  движения.  Из  них  основным  он  считал  удовольствие   покоя (отсутствие страданий тела).

В понятом таким образом  удовольствии Эпикур видел  критерий  поведения человека. «С него начинаем  мы,  —  писал  он  Менекею,  — всякий  выбор и избегание; к нему возвращаемся мы, судя внутренним чувством, как мерилом,  о всяком благе»

Принятие удовольствия за  критерий  блага  вовсе  не  означает,  будто человек должен предаваться любому виду удовольствия. Уже  киренаик  Аристипп говорил, что здесь необходим выбор и что для получения истинных  наслаждений требуется благоразумие.  Еще  в  большей  мере  Эпикур  считал  благоразумие величайшим благом, — большим даже,  чем  сама  философия:  «От  благоразумия произошли все остальные добродетели: оно учит, что нельзя жить  приятно,  не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот,  нельзя  жить  разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно».

На этих положениях строится у Эпикура его классификация  удовольствий. Он делит желания на  естественные  и  вздорные  (пустые).  В  свою  очередь, естественные делятся на  такие,  которые  естественны  и  необходимы,  и  на такие,  которые,  будучи  естественными,  не  являются   в   то   же   время необходимыми:  "Надо  принять  во  внимание,  что  желания  бывают:  одни  — естественные, другие — пустые, и из числа естественных одни  —  необходимые, а другие — только естественные; а из числа  необходимых  одни  —  необходимы для счастья, другие — для  спокойствия  тела,  третьи  —  для  самой  жизни. Свободное от ошибок рассмотрение этих фактов при всяком выборе  и  избегании может содействовать здоровью тела и безмятежности души,  так  как  это  есть цель счастливой жизни: ведь ради этого мы все делаем, именно чтобы не  иметь ни страданий, ни тревог... Мы имеем надобность в удовольствии  тогда,  когда страдаем от  отсутствия  удовольствия;  а  когда  не  страдаем,  то  уже  не нуждаемся в удовольствии. Поэтому-то мы и называем  удовольствие  началом  и концом   счастливой   жизни..."[3]   Таким   образом,    Эпикур    призывает удовлетворять лишь естественные и необходимые потребности,  а  естественные, но не необходимые либо, а тем более  искусственные,  надуманные  он  требует оставить без удовлетворения.

Эпикур исследует тревожащие человека мнения и находит их, прежде всего в трех видах страха: в страхе перед небесными явлениями, перед богами и перед смертью. На преодоление этих страхов и направлено все атеистическое учение Эпикура. В  отдельных  случаях  необходимо  избегать  удовольствий  и  выбирать   или предпочитать страдания: «Так как удовольствие  есть  первое  и  прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда  обходим  многие  удовольствия,  когда  за  ними   следует   для   нас   большая неприятность: также мы считаем многие страдания  лучше  удовольствия,  когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим  страдания в  течение  долгого  времени.  Таким  образом.   Всякое   удовольствие,   по естественному родству с нами. Есть благо, но не всякое удовольствие  следует выбирать, равно, как и страдание всякое есть зло,  но  не  всякого страдания следует избегать».

При  этом  Эпикур  считал  страдания  души  худшими  по  сравнению  со страданиями тела: тело страдает  только  из-за  настоящего,  душа  же  —  не только из-за этого,  но  и  из-за  прошлого  и  будущего;  соответственно  и

удовольствия души Эпикур расценивал как более значительные.

Этика Эпикура вполне индивидуалистично. Основное ее требование — «живи незаметно». Ее  индивидуализму  не  противоречит  и  восхваление  у  Эпикура дружбы. Хотя к  дружбе  стремятся  ради  нее  самой,  но  ценится  она  ради приносимой ею безопасности и, в конечном счете, ради безмятежности  души.  В «Главных мыслях» Эпикур утверждает: «То же  самое  убеждение,  которое  дает нам безбоязненность относительно того, что ничто страшное не  бывает  вечным или  долговременным,  усмотрело  и  то,  что  безопасность,  даже  в   нашем ограниченном    существовании,    благодаря    дружбе     наиболее     полно осуществляется».

Отсюда ясно, что этическое  мировоззрение Эпикура  — утилитаризм.  Ему соответствует   учение   о   происхождении   справедливости   из   договора: «Справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном — с  целью не  вредить  друг  другу  и  не  терпеть  вреда».  И  еще  в  другом  месте: «Справедливость не есть нечто само по себе, но  в  сношениях  людей  друг  с другом в каких бы, то, ни было местах всегда  она есть  некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терять вреда».

Являясь результатом договора,  соглашения  между  людьми,  предписания справедливости в  своем  содержании  обусловлены  личными  особенностями  их жизни: «В общем, справедливость для всех одна и та же, потому  что она есть нечто  полезное  в  сношениях  людей  друг  с   другом;   но   в   отношении индивидуальных  особенностей  страны  и  других  каких   бы   то   ни   было обстоятельств справедливость оказывается не для всех одной и той же».

 

 

 

 

 

 

 

 

5. Вывод

Душа человека, по Демокриту, состоит из атомов, которые очень малы и шарообразны. Благодаря такому составу душа способна воспринимать вещи: от них истекают частицы, образующие как бы внешнюю ее оболочку («эйдолы», «изображения», «подобия»), напоминающие собой предмет в целом. Человек способен разобраться в их и проникнуть в глубину предметов, для чего требуется ум, мышление.  
Демокрит разграничивал чувственное и разумное познание; первое он называл познанием «по мнению», второе познанием «по истине». Познание «по мнению» неодинаково: есть цвет, запахи, звуки, вкусовые ощущения, которых нет вне души, они — результат воздействия предметов на органы чувств, но вне органов чувств их нет. Знание этих качеств, по Демокриту, «темное». В любом случае без органов чувств, без познания «по мнению», невозможно, по Демокриту, и познание «по истине».  
Демокрит утверждал, что любая вещь имеет свою причину (как результат движения и столкновения атомов). Знание причин — основа человеческих действий. Он заявлял, что предпочитает найти одно причинное объяснение, чем овладеть персидским престолом.  
Причина, как полагал Демокрит, необходима и вследствие этого делает невозможными случайные события. Случайность — из-за невежества людей. Раскрыв причину, мы обнаружива

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

6. Список использованных источников.

1. Гуревич П.С. Философия  человека. - М: ПРИОР, 2000

2. Исаев А.А. Философия.  Учебное пособие для ВУЗов.  М.: Инфра-М, 2003

3. Смиpнов И.Н., Титов В.Ф. Философия. М.: ПРИОР, 1996

4. Сольников В.П. Философия: Учебное пособие для вузов. С-Пб.: Питер, 1999

5. Спиркин А.Г. Философия:  Учебник. М.: «Гардарика», 1998

6. Толпыкин В.Е. Основы философии: Учебное пособие для вузов. М.: Айрис-пресс, 2003

7. Философия: Учебное пособие. / Под ред. В.Н. Лавриненко. М.: Юристъ, 1996

8. Фролов И.Т. Введение  в философию. Учебник для высших  учебных заведений. Т.2, М., 2002

 

9. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира: Учеб для вузов.-М.:Высш.шк, 2001

10. В.Ф.Асмус. Античная философия.

11 Сайт www.phylosofy.ru: письма Эпикура к Менекею, Геродоту