Филисофия нвого времени

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 10 Декабря 2011 в 09:36, курсовая работа

Описание

Актуальность данной работы заключается в том, что именно философией XVII-XVIII вв., в которой присутствует гносеологическая проблематика, занято центральное место в развитии теории познания. Меняется сознание людей, происходит дискуссия о научном познании, которое включает в себя два основных уровня - эмпирический и рациональный. Они связаны, но отличаются друг от друга, каждый имеет свою специфику. Изучение процесса познания философами Нового времени является отправной точкой дискуссии о методе познания и критериях истинности знания.

Содержание

ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………………….…3
1. Формирование философии Нового времени………………………………….5
2. Понятие, признаки и принципы рационализма философии нового времени…………………………………………………………………………….8
2.1Френсис Бэкон…………………………………………………………..……..9
2.2Томас Гоббс…………………………………………………………………..11
2.3Джон Локк…………………………………………………………………….12
3. Понятие, признаки и принципы эмпиризма философии
нового времени……………………………………………………………….….13
3.1Рене Декарт……………………………………………………………….…..13
3.2Бенедикт Спиноза……………………………………………………………15
3.3Готфрид Вильгельм Лейбниц…………………………………………….…18
4.Проблемы эмпиризма и рационализма………………………………………22
ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………..….27
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ…………………

Работа состоит из  1 файл

курсfrовая по философии.docx

— 60.46 Кб (Скачать документ)

      Необходимость причин и следствий, проистекающих  из внутренних законов единой субстанции - единственный принцип мирового порядка. Причинное отношение для Спинозы  ценно само по себе, так как все  остальное обосновывается через  причину. Без причины нет действия, знание действия зависит от знания причины и заключает в себе причину. Для всего должна быть причина  или основание ее существования  или несуществования. Для бога нет причины несуществования. Спиноза делает причинность универсальной, хотя не указывает необходимости этого, кроме того, причина предполагается принципиально познаваемой.

      Заслуга Б.Спинозы заключается в том, что  он практически отождествил субстанцию и материю и тем самым вынужден был поместить причину существования  и движения материи в нее самое, то есть рассматривать субстанцию как  субъект.5

      3. 3 Готфрид Лейбниц  

      Подобно Декарту и Спинозе, Лейбниц основывал  свою философию на понятии "субстанции", но он радикально отличался от них  в рассмотрении отношения духа и  материи и числа субстанций. Декарт допускал три субстанции: Бога, дух  и материю, где протяженность  является сущностью материи. Спиноза  допускал одного Бога-Природу, где протяженность  и мышление - атрибуты Бога. По мысли  Лейбница, из одной-единственной субстанции неповторимое многообразие вещей и  качеств бесконечной Вселенной  произойти не может, так что принцип  качественного многообразия должен быть введен в саму субстанцию. Единственным атрибутом субстанции является мышление, протяженность не может быть атрибутом, так как заключает в себе множественность  и может принадлежать только совокупности субстанций; каждая единичная субстанция должна быть непротяженной. Лейбниц  верил в бесконечное число  субстанций, которые называл "монадами". Каждая из них имеет свойства физической точки, когда ее рассматривают абстрактно, фактически монада является душой. Лейбниц  отрицает реальность материи и заменяет ее бесконечным собранием душ.

      Центральное понятие философии Лейбница - понятие  монады. Монада - простая неделимая  сущность, и весь мир - собрание монад, не зависящих друг от друга и замкнутых  в себе. По словам Лейбница, "они  не имеют окон, через которые что-либо могло бы в них входить или  из них выходить". Каждая монада- особый мир, в котором отражается мировой порядок, все другие монады и весь мир: "монада - это живое  зеркало Вселенной". Монады обладают качествами, отличающие одну от другой, абсолютно тождественных монад не существует. Они располагаются от низших к высшим и в конце к Богу. Низшие монады - уровень материального бытия, они ("пребывают в смутном сне"), Богу принадлежит ясное знание всего и максимум действия, активности. Весь мир монад есть отражение Бога как верховной монады, и в это основание концепции философского оптимизма Лейбница, провозглашающей, что наш мир есть лучший из всех мыслимых миров. Плюралистический мир пронизан единством содержания, гармонией, олицетворенной верховной монадой. Каждая монада является носителем определенных качеств, которыми она отличается от остальных. В этой связи Лейбниц формулирует и свой известный принцип тождества. Если бы две монады были полностью одинаковы, они были бы тождественны, т. е. неразличимы.

      Вопрос  гармонии - важнейший в философии  Лейбница. Она является внутренним порядком всего мира монад. Образование  совокупностей монад не является случайным. Оно определено "предустановленной  гармонией". Все монады постоянно  изменяются, развиваются и при  этом их развитие не "подвержено влиянию  извне". Отсутствие взаимодействия между субстанциями, между душой  и телом вынуждают Лейбница доказывать принцип "предустановленной гармонии" не только между телом и душой, но и между всеми вещами. "Бог  с самого начала создал душу в таком  виде, что она развивается и  в строгом порядке представляет все, что совершается в теле, а  тело - в таком виде, что оно  само собой исполняет то, что требует  душа. Законы, приводящие мысли души в порядок должны вызывать образцы, сочетающиеся с телесными впечатлениями  в наших органах; законы движения в теле гармонируют и согласуются  с мыслями души так, что тело вынуждено  действовать именно в то время, когда  этого желает душа". Тела и души, действуя самостоятельно, дополняют  друг другом гармонию.

      Лейбниц считает, что душа и тело независимы и согласованы. Теория, утверждающая, что субстанции не могут взаимодействовать, развитая последователями Декарта, поддержана Лейбницем. Он считал, что  не может быть двух монад, которые  могли бы иметь причинные отношения  между собой, это лишь видимость. Монады, как он говорит, "не имеют  окон". Это приводит к двум трудностям: 1-я в динамике, где тела влияют друг на друга, особенно при столкновении; другая вытекает из действия воспринятого объекта на воспринимающего. Лейбниц  считал, что каждая монада отражает Вселенную не потому, что Вселенная  воздействует на нее, но потому, что  Бог дал ей такую природу, которая  самопроизвольно порождает этот результат. Лейбниц признает "только идеальное влияние одной монады на другую", возможное лишь через  посредство бога и установленную  им гармонию между замкнутыми в себе субстанциями.

      Определение простоты субстанции следует из того, что в опыте мы находим сложные  субстанции как агрегаты простых. А  абсолютная субстанция содержит это  единство многоразличия в превосходной степени.

      Так же, как Декарт и Спиноза, Лейбниц  стремится решить проблему взаимного  отношения материи и духа, предполагая  их из опыта уже существующими. "Ощущение и мышление не есть нечто естественное для материи, они могут возникать  в ней…". "Бог присоединил  к материи некоторую субстанцию, которой по природе свойственно  мыслить...". "Материя не может  существовать без нематериальных субстанций, то есть без монад", но и отличие  сотворенного духа - кроме того, что  он мыслит, он должен обладать телом. Это  еще одно ограничение конечного  духа, наряду с другими субстанциями и ограниченного способа своего выражения. Несмотря на принцип деятельности, вводимый Лейбницем, он остается еще  в пределах субстанциальной парадигмы 17 века. В теории познания Лейбница речь идет о построении познавательного  процесса, научной картины, отвечающей требованиям логического идеала знания и "универсальной математики", свойственной рационализму 17 века. Воплощение универсальной метафизической картины с помощью формально-логических законов и математики приводит к понятию абсолютного Бога, в качестве "высшего и всеобщего духа, последней производящей основы истин", самотождественной и самодостаточной субстанции, которое делает недоказуемым и излишним само существование реального мира.6

      В заключении к данной главе можно  сделать вывод:

     Рационализм- (ratio - разум) как целостная система  гносеологических воззрений начал  складываться в 17-18 вв. в результате "торжества разума" - развития математики и естествознания, хотя его истоки можно найти еще  в др.греческой  философии, например  еще Парменид различал знание "по истине" (полученное посредством  разума) и знание "по  мнению" (полученное в результате чувственногог  восприятия).

     Культ разума вообще характерен для эпохи 17-18 вв. - истинно только то, что укладывается в определенную логическую цепочку. Обосновывая безусловную достоверность  научных принципов математики и  естесвознания  рационализм пытался  решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности, приобретает объективный, всеобщий  и необходимый характер. Представители  рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц) утверждали, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который  выступает как его источником, так и собственно критерием истинности. 
 

ГЛАВА № 4 ПРОБЛЕМЫ ЭМПИРИЗМА  И РАЦИОНАЛИЗМА.

      Последующее развитие новоевропейской философии  проистекало в творческом противостоянии эмпиристской и рационалистических традиций, пока не пришло время для  попыток их синтеза и преодоления.

      В сущности, и эмпиризм и рационализм  были воодушевлены общей задачей  борьбы с Традицией, олицетворявшей собой мир жизни и культуры европейского средневековья. И тот, и другой были захвачены проблемой  достоверности человеческого знания, расчисткой путей для победного  шествия науки. Осмысливались проблемы нравственного, общественно - политического  и правового существования европейского человека в контексте глубоких жизненных  перемен.

      Рационалистическая  традиция после Декарта нашла  своих самых выдающихся представителей в лице Бенедикта Спинозы (1631 - 177) и Готфрида Лейбница.

      Философия Спинозы самим ее автором рассматривалась  как своеобразное завершение картезианской  философии. Она проникнута теме же интуициями и притязает на более совершенное  разрешение проблем, поставленных предшественником. Спиноза вводит понятие единой и  бесконечной субстанции, называя  ее Богом и Природой одновременно. Тем самым в отличие от Декарта  он становится на точку зрения философского монизма, признающего единое первоначало  мира. Эта субстанция обладает бесчисленным множеством атрибутов, из числа которых  человеку открыты только два: протяженность  и мышление. Каждый из атрибутов  заключает в себе всю полноту  содержания субстанции, но только ему  присущей определенности или, выражаясь  метафорически, выражает его на собственном  языке. В силу этого порядок и  связь идей полностью отвечает порядку  и связи вещей, и мучительная  для дуализма Декарта проблема отношения  души и тела получает более удовлетворительное разрешение. Каждый из атрибутов предстает перед нами как множество единичных вещей (модусов), в которых мы открываем проявление отдельного атрибута, образующего их сущность. Человек тем самым, имея душу и тело, познается и вполне протяженности, и в пален мышления. Тело и душа суть разные выражения одной сущности. Познавая тело, мы познаем душу, и наоборот. Это единство того и другого открывается нам лишь при условии ясного знания, действия интеллектуальной интуиции. Чувственное (низшее по значению) знание усматривает только множественность вещей и не способно подняться до их постижения как проявления единой божественной природы. Но именно таким должен быть взгляд на мир подлинной мудрости, которая одновременно преодолевает тщету смутных желаний и рабство человеческих страстей и обретает подлинную свободу в спокойном и ясном миросозерцании. Достижение этого состояния есть высшая задача нравственности. В нем и только в нем человек обретает счастье высшего качества - счастье, питаемое интеллектуальной любовью к Богу. Таким образом, Спиноза углубляет звучащую у Декарта тему обретения человеком свободы на путях подчинения человеческих страстей разуму. Убежденность в том, что активность человека определена лишь действием ясных идей разума, вело с непреложностью к отождествлению воли и разума, реальной причины и логического основания.

      На  основе этики Спиноза развивает  основные положения своей политической философии. Рационалистисческая доктрина дает четкие основания для классически  ясной формулировки идеи государственного договора как разумной основы общественной жизни. Из трех форм государственного устройства: абсолютной монархии, аристократии и демократии - в качестве наилучшей  Спиноза выбирает демократию. Ее достоинство  он видит в том, что здесь “никто не переносит своего естественного  права на другое лицо так, чтобы самому потерять всякое дальнейшее участие  в общественных совещаниях”. Заметим, что на общем духе и пафосе философии Спинозы сказалась общая атмосфера жизни самой свободной страны тогдашней Европы - Голландии.

      Другим  выдающимся представителем рационализма был Г. Лейбниц. Подобно Спинозе, он захвачен проблемами, поставленными  Декартом. И так же, как Спинозу, его не удовлетворяет решение  вопроса об отношении тела и души. Развивая идеи Декарта, он набрасывает  отличную и от него, и от Спинозы  систему рационализма. Решительно отклонив картезианский дуализм, Лейбниц  вместе с тем не приемлет и всепоглощающего  пантеизма Спинозы, растворявшего  в Боге все сущее.

      Центральное понятие философии Лейбница - понятие  монады. Монада - простая неделимая  сущность, и весь мир представляет собой собрание монад. Каждая из них  замкнута в себе (“не имеет окон”  во внешний мир) и неспособна влиять на другие. Бытие монад поглощено  внутренней деятельностью представления. Мир монад строго иерархичен. Они  располагаются от низших к высшим и венчающей их все - Богу. Низшие монады образуют собой уровень обычного материального бытия и отличаются исчезающе малой способностью к  ясному представлению (“пребывают в  смутном сне”), нарастающему по мере восхождения к высшей - Богу. Только последнему принадлежит исчерпывающая  полнота представления, ясное знание всего и, как следствие этого, максимум действия, активности. Весь мир  монад есть в конечном счете отражение  Бога как верховной монады, и в  этом заключены основания для  развитой Лейбницем концепции философского оптимизма, провозглашающей, что наш  мир есть лучший из всех мыслимых миров. Плюралистический мир Лейбница пронизан единством содержания, предустановленной  гармонией, олицетворенной верховной  монадой. Применительно к проблеме отношения души и тела монадология  Лейбница оказывается способом сохранить  независимость души и тела и в  то же время объяснить несомненный  факт их согласованности. Поскольку  основной вектор совершенства менад  направлен от их бессознательного состояния к состоянию совершенного знания, постольку Лейбниц согласен с эмпириками в их утверждении, что чувства - исходная ступень познания. Но только исходная! Поскольку всякая душа - монада, и ее деятельность направлена лишь на самое себя, то познание есть лишь процесс постепенного осознания того, что имеется в состоянии бессознательного. Тем самым Лейбниц вносит некоторые изменения в декартовскую теорию врожденных идей. Последние даются нам скорее как возможность, к которой мы можем придти, как к бессознательному в нас. Такой поворот дела ослаблял силу эмпиристской критики теории врожденных идей, оставляя в неприкосновенности строго автономный характер Разума.

      Итак, как мы могли убедиться, наиболее уязвимая сторона рационалистических воззрений заключается в трактовке  отношения души и тела. Автономность разума, имеющая характер безусловного требования для самой возможности  формулировки рационалистической доктрины, осложняла ее развитие и применение. С трудностями иного характера  сталкивались философы, развивавшие  традиции эмпиризма. К числу наиболее видных представителей эмпиризма в  философии, унаследовавших Ф. Бэкону, необходимо отнести в первую очередь английских философов Г. Гоббса (1588-1679), Д. Локка (1632-1704), Дж. Беркли (1685-1753), Д. Юма (1711-1776), а также французов Э. Кондильяка (1714-1780), К.А. Гельвеция (1715-1771), П. Гольбаха (1723-1789), Д. Дидро (1713-1784) и мн. других.

      В противоположность рационализму  в эмпиризме рационально-познавательная деятельность сводится к разного  рода комбинациям того материала, который  дается в опыте, и толкуется как  ничего не прибавляющая к содержанию знания.

      Здесь эмпиристы столкнулись с неразрешимыми  трудностями выделения исходящих  компонентов опыта и реконструкции  на этой основе всех видов и форм сознания. Для объяснения реально  совершающегося познавательного процесса эмпиристы вынуждены выходить за пределы чувственных данных и рассматривать их наряду с характеристиками сознания (таких как память, активная деятельность рассудка) и логическими операциями (индуктивное обобщение), обращаться к категориям логики и математики для описания опытных данных в качестве средств построения теоретических знаний. Попытки эмпиристов обосновать индукцию на чисто эмпирической основе и представить логику и математику как простое индуктивное обобщение чувственного опыта потерпели полный провал.7

      Подводя итог к 4 главе, мы выделяем следующие характерные черты рационализма новоевропейской философии:

      - через достоверность мысли мыслящее  существо идет к познанию окружающего  мира;

      - рационализм требует ясности  и непротиворечивости мышления;

      - на начальной стадии развития  неприятие чувственного метода  постижения истины как такового, с последующим признанием, что  он необходим как низшая ступень  познания.

      В отношении  эмпиризма философии  Нового времени можно выделить основные черты, которые заключаются в следующем:

Информация о работе Филисофия нвого времени