Философия Древнего Китая

      Обособленность   древнекитайской   философии   от   естествознания   и

неразработанность вопросов логики являются одной из  главных причин  того,

что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно.  Для

большинства китайских  школ  метод  логического  анализа  остался  фактически

неизвестным.

      Наконец,  для  китайской  философии   была  характерно  тесная  связь   с

мифологией. 

                        школы в китайской философии.

      В  “Ши цзи” (“Исторические записки”) Сыма Цяня  (II-I  вв.  до  н.  э.)

приводится  первая  классификация  философских  школ  Древнего  Китая.   Там

названо шесть школ: “сторонники учения об инь и ян”  натурфилософы),  “школа

служилых  людей”  (конфуцианцы),  “школа  моистов”,   “школа   номиналистов”

(софисты), “школа  законников” (легистов), “школа  сторонников учения о дао  и

дэ” - даосистов.

      Позже,  на рубеже нашей  эры,  эта   классификация  была  дополнена   еще

четырьмя “школами”,  которые,  однако  за  исключением  цзацзя,  или “школы

эклектиков”, собственно, к философии Китая не имеют  отношения.  Одни  школы

названы по характеру  общественной деятельности основателя  школы,  другие  -

по имени основателя учения, третьи -  по  главным  принципам  понятия  этого

учения.

      Вместе  тем, несмотря на  всю  специфику   философии  в  Древнем   Китае,

отношение между  философскими школами сводилось  в  конечном  итоге  к  борьбе

двух  основных  тенденций  -  материалистической  и  идеалистической,  хотя,

конечно, нельзя представить  эту борьбу в чистом виде.

      На  ранних  этапах  развития  китайской   философии.  Например  даже  во

времена Конфуция и  Мо-цзы, отношение этих  мыслителей  к основному вопросу

философии не выражалось прямо. Вопросы о сущности человеческого  сознания  т

его отношения к  природе, материальному миру не  были  определены  достаточно

четко.  Зачастую  во  взглядах  тех  философов,   которых   мы   относим   к

материалистам, содержались  значительные  элементы  религиозных,  мистических

представлений прошлого и, наоборот , мыслители,  которые в целом занимали

идеалистические  позиции,  отдельным  вопросам   давали   материалистическое

толкование.

      Одно  из важных мест в борьбе  идей в течение VI-V вв. до н. э.  занимал

вопрос о небе  и  первопричине  происхождения  всего  сущего.  В  это  время

понятие неба включало и верховного владыку (Шан-ди),  и судьбу,  и понятие

первоосновы  и  первопричины  всего  сущего  и  одновременно  было  как   бы

синонимом естественного  мира, “природы”, окружающего мира в целом.

      Все  свои помыслы, чаяния и надежды  обращали древние  китайцы   к  небу,

ибо, по их представлениям, от неба (верховного) зависели и личная  жизнь,  и

дела государства, и все природные явления.

      От  огромной роли  неба  в  жизни   древних  китайцев,  их  вере  в  его

могущество говорят  многие страницы не только “Ши цзин”, но и “Шу цзин”.

      Упадок  господства наследственной аристократии  выразился в упадке  веры

во всесилие неба. Прежний чисто религиозный взгляд  на  небесный  путь  стал

заменятся более  реалистичным взглядом на  окружающую  человека  Вселенную  -

природу, общество. Однако основу всех религиозных суеверий  составлял  культ

предков, ибо этот культ родословную древнекитайского государства.

      Идеология  конфуцианства в целом разделяла  традиционные представления о

небе и небесной судьбе,  в  частности  изложенные  в “Ши  цзин”.  Однако  в

условиях широко распространившихся сомнений  о  небе  в  VI  в.  до.  н.  э.

конфуцианцы и их главный представитель Конфуций  (551-479  гг.  до  н.  э.)

делали упор не на проповедь величия неба, а на страх  перед небом, перед  его

карающей силой  и неотвратимостью небесной судьбы.

      Конфуций  говорил, что “все первоначально  предопределено судьбой и   тут

ничего нельзя ни убавить, ни прибавить”  (“Мо-цзы”,  ”Против  конфуцианцев”,

ч. II). Конфуций говорил, что благородный муж должен испытывать страх  перед

небесной судьбой, и даже подчеркивал: “Кто не признает судьбы, тот не  может

считаться благородным  мужем”.

      Конфуций  почитал небо как грозного, всеединого  и сверхъестественного

повелителя, обладающего  при этом известными антропоморфическими  свойствами.

Небо  Конфуция  определяет  для  каждого  человека  его  место  в  обществе,

награждает, наказывает.

      Наряду  с  доминирующим  религиозным   взглядом  небо  у  Конфуция  уже

содержались элементы толкования неба как синонима природы  в целом.

      Мо-цзы, живший после Конфуция, примерно в 480-400 гг.  до  н.э.,  тоже

воспринял идею веры в небо и его волю, но эта  идея  получила  у  него  иную

интерпретацию.

      Во-первых, воля неба  у  Мо-цзы  познаваема  и всем  известна  -  это

всеобщая любовь и взаимная выгода. Судьбу же Мо-цзы  отвергает в принципе.

Таким образом, у  Мо-цзы трактовка воли  неба  имеет критический характер:

отрицание   привилегий   господствующего   класса   и    утверждение    воли

простолюдинов.

      Мо-цзы попытался использовать оружие  господствующих  классов и даже

суеверия простых  людей простых людей в политических целях, в  борьбе  против

господствующего класса.

      Моисты,  подвергнув  ожесточенной  критике взгляды конфуцианцев   на

небесную  борьбу,  вместе  с  тем  рассматривали  небо   как   образец   для

Поднебесной.

      В   высказываниях  Мо-цзы  о небе  сочетаются  перижитки  традиционных

религиозных воззрений  м подходом к небу как явлению природы. Именно м  этими

новыми элементами и в толковании неба как приоды моисты  связывают дао  как

выражение последовательности изменений в окружающем человеке мире.

      Ян  Чжу  (VI  в.  до.  н.  э.)  отверг  религиозные   элементывзглядов

кофуцианцев  ранних  моистов  на  небо  и отрицал его   сверхъестественную

сущность. На смену  небу  Ян  Чжу  выдвигает “естественную необходимость”,

которую он отождествляет с судьбой, переосмысливая  первоначальное  значение

этого понятия.

      В  IV-III вв. до н. э.  дальнейшее  развитие  получает  космогоническая

концепция, связанная  с силами ян и инь и пятью первоначалами,  стихиями  -

усин.

      Отношение  между первоначалами характеризовалось   двумя  особенностями:

взаимопорожением   и   взаимопреодолением.   Взаимопорожение   имело   такую

последовательность  первоначал: дерево, огонь, земля,  металл,  вода;  дерево

порождает огонь, огонь  порождает  землю,  земля  порождает  металл,  металл

порождает воду, вода опять  порождает  дерево  и  т.  д.  Последовательность

начал с точки  зрения взаимопреодоления была  другой:  вода,  огонь,  металл,

дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь - металл и  т. д.

      Еще   в   VI-III   вв.   до   н.   э.   сформулировался   ряд   важных

материалистических  положений.

      Эти  положения сводятся:

1) к объяснению  мира как вечного становления  вещей;

2) к признанию  движения неотъемлемым свойством  объектив

но существующего  реального мира вещей;

3) к нахождению  источника этого движения  в   пределах  самого  мира  в   виде

постоянного  взаимостолкновения  двух  противоположных,  но  взаимосвязанных

естественных сил.

4) к объяснению  смены многообразных  явлений   как  причиной  закономерности,

подчиненной    вечному    движению    противоречивых    и    взаимосвязанных

субстанционных сил.

      В  IV-III вв. до. н. э. материалистические тенденции в понимании неба

и природы развивали  представители даосизма. Само небо в книге “Дао цэ  цзин”

рассматривается как  составная часть  природы,  противоположная  земле.  Небо

образуется из легких частиц ян-ци и изменяется согласно дао.

      “Функция  неба” - это естественный  процесс   возникновения  и  развития

вещей, входе которого рождается и человек. Человека  Сюнь-цзы  рассматривает

как сочставную часть природы - небо и его органы  чувств,  сами  чувства и

душу человека называет “небесными”, то есть  естественными.  Человек  и  его

душа являются результатом  естественного развития природы.

      В  самой резкой форме высказывается  философ  против  лиц,  восхваляющих

небо и ждущих от него милостей. Ни какого влияния  на  судьбу  человека  небо

оказать не может. Сюнь-цзы осуждал слепое поклонение небу и призывал  людей

своим трудом стремится  покорить природу воле человека.

      Так  шло становление  взглядов  древнекитайских  философов   о  природе,

происхождение мира, причинам его изменений. Этот процесс  протекал в  сложной

борьбе   элементов   естественно   научных,   материалистических   идей    с

мистическими и  религиозно-идеалистическими взглядами. Наивность  этих  идей,

их крайне слабое естественнонаучное  обоснование  объясняется  прежде  всего

низким  уровнем  производительных  сил,  а  также  неразвитостью  социальных

отношений. 

                             общество и человек.

       Социально-этические  проблемы  были  главенствующими  в   философских

размышлениях китайцев.

       В  Китае  в  отличие   от  Древней   Греции   космогонические   теории

выдвигались   не   столько   для   объяснения   происхождения   бесконечного

многообразия  природных  явлений,  земли,  неба,  сколько   для   объяснения

первоосновы государства  и власти правителя.

      Одно  из главных мест в социально-политических  и  этических  воззрениях

древнекитайских  мыслителей  занимала  проблема  умиротворения  общества   и

эффективного управления государством.

      Конфуцианство,  выражавшее  по  преимуществу  интересы  родовой  знати,

господство которой  приходило в упадок ,  подвергалось  серьезным ударам  со

стороны “новых богатеев”  из числа зажиточных общинников, купцов и т. д.

      Конфуций  ставил перед собой двоякую  цель:

1) упорядочить отношение  родства среди самой родовой  знати,  упорядочить  ее

  взаимные отношения,  сплотить родовую рабовладельческую  аристократию перед