Философия Древнего Китая

Таким образом, оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В  силу этого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы  человеческого сознания, логики не получили в Китае большего развития.

Существенной чертой древнекитайской  философии является её традиционное обращение к образу совершенно мудрого  человека (мудреца). В древнекитайской  философии просматриваются два  типа мудрецов: конфуцианский и даосский. За ними стоят две концепции человека: политический человек у Конфуция и естественный человек у даосов (сторонников и последователей учения Лао-цзы и Чжуан-цзы). Обе концепции  с разных сторон шли к одному, а именно - к "золотой середине", то есть гармонии в Поднебесной.

Философские, религиозные  и идеологические основы конфуцианства

Философия в  «чистом виде»  в истории встречается очень  редко. Философ обычно еще и психолог, и религиозный деятель, и политик, и литератор, да мало кто еще… Конфуцианство  – удивительный синтез философии, этики  и религии.

Конфуций (в литературе часто  именуется Кун Фу-цзы – «учитель Кун» 551-479 гг. до н.э.) – древнекитайский  философ, основатель конфуцианства, крупнейший педагог своего времени.  

Время, когда жил и творил этот мыслитель, известно как время  потрясений во внутренней жизни страны. Необходимы были свежие идеи и идеалы для вывода страны из кризиса. Конфуций нашел такие идеи и необходимый  моральный авторитет в полулегендарных  образах прошедшей истории. Он выступил с критикой своего века, противопоставляя ему века минувшие, предложил свой вариант совершенного человека —  цзюнь-цзы.

Идеальный человек, сконструированный  мыслителем Конфуцием, должен обладать двумя фундаментальными характеристиками: гуманностью (жэнь) и чувством долга (и). Гуманность включает в себя такие  качества, как скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям. В реальности этот идеал гуманности почти недостижим. Чувство долга — это моральные  обязательства, которые гуманный человек  налагает на себя сам. Оно продиктовано внутренней убежденностью, что поступать  следует именно так, а не иначе. В  понятие чувства долга включались такие добродетели, как стремление к знаниям, обязанность учиться  и постигать мудрость предков. Несомненная  заслуга Конфуция состояла в том, что он  впервые в истории  Китая создал частную школу, с  помощью которой распространял  занятия и грамотность. О том, что это учебное заведение  было общедоступным, свидетельствуют  слова философа: «Я принимаю на обучение всех. Кто имеет желание учиться  и принесет связку сушеного мяса».

Совершенный человек, обладающий набором вышеперечисленных свойств,—  это честный и искренний человек, прямодушный и бесстрашный, внимательный в речах и осторожный в делах. Истинный цзюнь-цзы безразличен  к еде, богатству, материальному  комфорту. Он посвящает себя служению высоким идеалам и поиску истины.

Источником наших знаний об учении Конфуция являются записи его  бесед и высказываний, сделанные  учениками и последователями, книга  «Лунь юй». Философа более всего  интересовали вопросы, связанные с  умственным и нравственным обликом  человека, жизни государства, семьи  и принципов управления.

Сторонники Конфуция и  его последователи были озабочены  тем, как обуздать распри в обществе и привести общественную и частную  жизнь людей в состояние гармонии. Они подчёркивали основополагающее значение древности для гармоничной  жизни общества: господства справедливости, отсутствия междоусобных войн, бунтов, притеснения большинством меньшинства, разбоя и т.д.

«Путь золотой середины» - методология реформизма Конфуция и одно из основных звеньев его  идеологии.  Основные вопросы, решаемые конфуцианством: «Как необходимо управлять  людьми? Как вести себя в обществе?»  Главной в размышлениях китайского мудреца стала тема человека и  общества. Он выстроил довольно стройное для своего времени этико-политическое учение, надолго сохранившее в  Китае непререкаемый авторитет. Конфуций разработал систему специфических  понятий и принципов, с помощью  которых можно объяснить мир, а действуя в соответствии с ними, обеспечить в нем надлежащий порядок: "жень" (человеколюбие), "ли" (почтительность), "сяо" (почтение к родителям), "ди" (почтение к  старшему брату), "чжун" верность правителю и господину) и другие.

Основное среди них  – "жень" – своеобразный нравственный закон, следуя которому, можно избежать недружелюбия, алчности, ненависти  и т.п. На основе их Конфуций сформулировал правило, названное впоследствии "золотым правилом нравственности": "Чего не желаешь себе, того не делай другим". Эта максима заняла достойное место в философии, хотя и выражалась разными способами.

Принцип "жень" в конфуцианской  системе соотносился с другим, не менее важным – "ли", обозначавшим нормы общения и выражавшим практическое воплощение в жизнь этического закона. Этому принципу люди должны следовать  всегда и везде, начиная с индивидуальных и семейных отношений и кончая государственными, внося, таким образом, в свои действия меру и упорядоченность.

Все этические требования и установки Конфуция служили  для характеристики личности, сочетавшей в себе высокие качества благородства, милосердия и доброты к людям  с высоким социальным положением. Правильный путь позволял жить в полном согласии с собой и окружающим миром, не противопоставляя себя установленному Небом порядку. Это путь (и идеал) "благородного мужа", которому мудрец противопоставил "маленького человека", руководствовавшегося личной выгодой  и себялюбием и нарушающем общепринятые нормы. Но, поскольку, люди по природе  равны и отличаются лишь привычками, Конфуций указывает "маленькому человеку" путь к самоусовершенствованию: нужно  стремиться преодолеть себя и возвратиться к "ли" – благопристойности, почтительному  и уважительному отношению к  другим.

Учение китайского мыслителя  проникнуто духом сохранения традиций как основы устойчивости общества. В обществе люди должны строить отношения, как в хорошей семье. Правители  должны пользоваться доверием народа и воспитывать его на собственном  опыте. Согласно принципу "чженмин" (исправление имен), каждый должен знать  свое место в обществе: государь быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном. Тогда  общество будет гармоничным и  устойчивым.

В III в. до н.э. – II в. учение Конфуция получило статус государственной идеологии  и впоследствии стало основой  специфического китайского образа жизни, во многом определив китайскую цивилизацию.

Не о противопоставлении общества человеку говорит он в своих  знаменитых "Изречениях". Он говорит  о том, что значит быть человеком, особым существом с уникальными  достоинством и силой, которые в  нем воплощаются. Достаточно ли просто родиться, потом есть, пить, дышать? Так делают и животные. Обрести  культуру и через нее создать  отношения, человеческие отношения, символичные  по своей сути, определяемые традициями и основывающимися на уважении и  обязанностях. Именно здесь и рождается  человек.

В чем же секрет  долголетия и жизнеспособности конфуцианского учения? Объясняется  он многими  факторами. Во-первых,  в создании образа благородного человека, а не в проповедях покорности и подчинения заключен, по мнению ряда исследователей конфуцианства, секрет привлекательности, долговечности и распространения  учения Конфуция, его глубокого влияния  на все стороны жизни китайского общества. Другие ученые загадку длительного  сохранения конфуцианского мировоззрения  и его столь глубокого влияния  на жизнь китайцев, корейцев, японцев, вьетнамцев видят в том, что он проповедовал гуманность, человеколюбие, выступая за мир, порядок.

На основе учения о совершенном  человеке Конфуций создает модель идеального социально-политического устройства. Высшей целью социального порядка  является благо народа. Именно благо  стоит на первом месте, а после  него Конфуций помещает божество и  лишь после этого — монарха. Другой важной составляющей социального порядка  является строгое повиновение старшим, почтительное к ним отношение. Государство  — это большая семья, а семья  — это малое государство.

Государство должно иметь  четкую структуру, где каждому отведено свое место: один повинуется, другой управляет. Критерий принадлежности к сословию управляющих — не знатность происхождения, а образованность. Каждый китаец должен стремиться стать конфуцианцем. Этому должна быть посвящена система образования и воспитания.

Из других принципов, регулирующих повседневную жизнь китайцев, следует  отметить принцип сыновней почтительности — (сяо) который конкретизирует требование почитания предков. Быть почтительным сыном обязан каждый человек, стремящийся  к идеалу цзюнь-цзы. Смысл сяо  — служить родителям согласно правилам книги "Ли-Цзин". Сын обязан угождать родителям, быть готовым на все, чтобы обеспечить их здоровье, питание, кров и т. д.

Благодаря простым и понятным идеям, а также из-за своей прагматичности конфуцианство стало со временем государственной философией и религией Китая.

Таким образом, огромная роль, которую играла в конфуцианстве  практика морального и психического самоусовершенствования, логически  вытекала из фундаментальных положений  этого учения, а ее специфические  особенности: постоянный самоанализ, жесткий  самоконтроль, акцент на упорядочении психической деятельности и т.п., были обусловлены характерными особенностями  конфуцианства и были тесно связаны  с его фундаментальными принципами.

Идеи Конфуция оказали  огромное влияние на всю последующую  историю государственной мысли. Однако факт остается фактом. Конфуций уже много столетий – самая  почитаемая в Китае личность. Неудивительно, что на месте дома Конфуция построен храм, точнее, храмовый комплекс. На всех воротах этих храмов висят таблички с надписью: «Учитель и пример десяти тысяч поколений,  равный Небу и  земле». 

Понятие «дао» и роль даосизма в китайской культуре

В конце периода Чуньцю, когда жил Лао-цзы, основная тенденция  в развитии общества проявлялась  в падении рабовладельческого и возникновения феодального строя. Оказавшись лицом к лицу с происходившими огромными социальными изменениями, Лао-цзы с отвращением отвергал господствовавший в прежнем рабовладельческом общество принцип «управления на основе правил поведения» и горестно сетовал: «Правила поведения – они подрывают преданность и доверие, кладут начало смутам».

Но в общем многообразии можно выделить одну концепцию. В  наибольшей степени отличались друг от друга культуры севера и юга  Китая. Если для севера, давшего начало конфуцианству, характерно внимание к  этической проблематике и ритуалу, стремление к рациональному переосмыслению архаических основ цивилизации, то на юге господствовала стихия мифопоэтического мышления. Первая дала ему содержание, вторая наделила формой. Без южной  традиции даосизм не стал бы даосизмом, без северной – не смог бы сказать  о себе языком великой культуры и  книжной образованности.

Лао-цзы («Старый учитель») – древнекитайский легендарный  основатель даосизма; согласно преданию родился в 604 г. до н.э.  Основные его  идеи последователи "почтенного учителя" изложили в книге "Дао дэ-цзин" – "Книге о дао-пути и благой силе дэ", названной еще "Путь добродетели". 

Основным отличительным  признаком философии Лао-цзы, характеризующим  последователей даосизма, является то, что Дао рассматривается как  источинк происхождения всего сущего, как всеобщий закон, управляющий  миром, на основе чего и возникла идеологическая система, высшей категорией которой  является Дао.

В отличие от этико-политических взглядов Конфуция, Лао-цзы размышляет о мироздании, о мировом естественном ритме событий, используя для  этого два основных понятия: "дао" и "дэ". Если для основателя конфуцианства  дао   - путь поведения человека, путь Китая, то для даосов это –  всеобщее мировоззренческое понятие, обозначающее первоначало, основу и завершение всего сущего, некий всеохватывающий закон бытия.

Иероглиф Дао состоит  из двух частей: шоу – голова и  цзоу – идти, поэтому основное значение этого иероглифа – дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот иероглиф приобрел переносный смысл  и стал означать закономерность, закон. Лао-цзы, приняв Дао за высшую категорию  своей философии, придал ей не только смысл всеобщего закона, но и рассматривает  ее как источник происхождения мира. Он считал. Что Дао – это «корень  неба и земли», «мать всех вещей», что Дао лежит в основе мира. Лао-цзы говорил: «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает  три, а три рождает все существа», что является характеристикой процесса происхождения всего сущего от Дао. 

Если "дао" есть некая  духовная сущность, то "дэ", - скорее, ее материальное воплощение, проявление дао в вещах и поведении  человека. Дао и дэ неразрывны: дао  не только порождает вещи, но и постоянно  совершенствует их.  Дао не имеет  никакой определенности (поэтому  его нельзя выразить словами), оно  тождественно пустоте (небытию), но это  рождающая пустота, в ней скрыты все возможности мира.