Философия Древнего Востока

Содержание

Задание первое. Выписать из словаря (энциклопедии) и уяснить следующие понятия темы: дао, даосизм, ди, дэ, диалектика, жень, инь, конфуцианство, ли, у-вэй (недеяние), у-син, чжун, шень, шент-жень, ци, ян.

Дао - одно из важнейших понятий  китайской философии. Согласно Лао-Цзы, Дао означает всеединое. Оно не имеет  ни имени, ни формы; неслышимо, невидимо, непостигаемо. Оно есть основа сущего, первопричина.

Даосизм - учение о дао или «пути», возникло в Китае в 6 - 5 вв. до н. э. Основоположником учения считается древнекитайский философ Лао-Цзы, призывавший следовать природе, жить естественной жизнью. Согласно постулатам ортодоксального даосизма, только соблюдение естественных законов (дао) жизни позволяет человеку «сохранить в целостности свою природу». Лишь на этой основе представляется возможным постижение истины и овладение мудростью.

Ди - этический принцип конфуцианства, означающий уважение к старшим.

Дэ - материальное воплощение, проявление дао в вещах и поведении человека. Дао и дэ неразрывны: дао не только порождает вещи, но и постоянно совершенствует их.

Диалектика - искусство аргументации, логики; движение, которое лежит  в основе всего, учение о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления и основанный на этом учении универсальный метод познания.

Жень – «человечность», «гуманность», «человеколюбие», «милосердие», «доброта». Одна из основополагающих категорий китайской философии и традиционной китайской культуры, совмещающая три главных смысловых аспекта: 1) морально-психологический – любовь - жалость к людям; 2) социально - этический – совокупность всех видов правильного отношения человека к другому человеку и обществу; 3) этико- метафизический – симпатически-интегративная взаимосвязь отдельной личности со всем сущим, включая неодушевленные предметы. Жень – основное понятие конфуцианства, одно из «пяти постоянств», которым должен обладать совершенный муж – «цзюнь-цзы», Конфуцием определяется как «спокойно-самодостаточная» любовь к людям, рождающая баланс любви и ненависти. Человек, обладающий жень, призван уравновешивать мир, с другой стороны, – это «преодоление себя и возвращение к ритуальной благопристойности», реализующее «золотое правило морали»: не навязывать другому того, чего не желаешь себе.

Инь - в китайской философии темное, пассивное, женское, вещественное начало.

Конфуцианство - философско-этическое  и социально-политическое учение Древнего Китая, основанное Конфуцием в 5 веке до н.э.

Ли – в китайской философии «почтительность», «благопристойность», «этикет», «этика», «ритуал», «церемония». Одна из центральных категорий конфуцианской философии, играет роль основного этического принципа, регулирующего отношения между людьми в разных сферах жизни. Ли – это нормы поведения, без которых нет совершенного мужа – цзюнь-цзы у Конфуция, а именно: деликатность, учтивость, уравновешенность. Смысл правил ли – полное и абсолютное послушание. Таким образом, в конфуцианстве ли – сама общая характеристика правильного общественного устройства и поведения человека по отношению к другому и к себе.

У-вэй (недеяние) - отказ от какой бы то ни было активности: все должны идти своим чередом.

У-син - в китайской философии «пять элементов» или «пять видов энергии»: дерево, огонь, земля, металл, вода, которые находятся в благоприятной позиции взаимопорождения либо в неблагоприятной – взаимопреодоления. Каждому из указанных элементов соответствует одно из пяти времен года (пятое – середина лета). Всем этим сезонам и первоэлементам должна соответствовать как деятельность людей, так и активность правителя.

Чжун - этический принцип конфуцианства, означающий преданность правителю и господину.

Шень – в китайской философии «душа» и вид энергии. Если сердцевина человека – то, что управляет человеческим организмом - это мозг, то сердцевина энергетического образования  «ци» в человеке, которая управляет всей этой энергетикой, является шень.

Шент-жень - даосский идеал совершенно мудрого человека, не стремящегося к делам.

Ци – в китайской философии жизненная сила, понимание вещей как текучих, подвижных.

Ян – в китайской философии светлое, активное, мужское, духовное начало. [1, с. 604].

Задание второе. «Философия Древнего Китая: основные школы и представители» (сочинение).

1. Специфика восточного мышления, ее социально-культурная обусловленность.

Китай являет собой цивилизацию  особого типа. Социальная этика и  административная практика здесь всегда играли значительно большую роль, нежели мистические абстракции и  индивидуалистические поиски спасения. Трезвый и рационалистически мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал своим священным долгом ему подражать. [2, с. 86].

Величайшими и общепризнанными  пророками здесь считались, прежде всего, те, кто учил жить достойно и  в соответствии с принятой нормой, жить ради жизни, а не во имя блаженства на том свете или спасения от страданий. При этом этически детерминированный рационализм был доминантой, определявшей нормы социально-семейной жизни китайца.

Специфика религиозной структуры  и психологических особенностей мышления, всей духовной ориентации в  Китае видна во многом.

В Китае тоже есть высшее божественное начало - Небо. Но китайское Небо - это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Ее нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. Правда, в системе китайской религиозно-философской мысли существовали, кроме Неба, и Будда (представление о нем проникло в Китай вместе с буддизмом из Индии в начале нашей эры), и Дао» (основная категория религиозного и философского даосизма), причем Дао в его даосской трактовке (существовала и иная трактовка, конфуцианская, воспринимавшая Дао в виде Великого Пути Истины и Добродетели) близко к индийскому Брахману. Однако не Будда и не Дао, а именно Небо всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае.

Важнейшей особенностью древнекитайской  философии была весьма незначительная роль мифологии. В отличие от всех иных ранних обществ и соответствующих  религиозных систем, в которых  именно мифологические сказания и предания определяли весь облик духовной культуры, в Китае уже с древности место мифов заняли историзованные легенды о мудрых и справедливых правителях. Легендарные мудрецы Яо, Шунь и Юй, а затем культурные герои типа Хуанди и Шэньнуна, ставшие в сознании древних китайцев их первопредками и первоправителями, заменили собой многочисленных почитаемых богов.

Тесно связанный со всеми этими  деятелями культ этической нормы (справедливость, мудрость, добродетель, стремление к социальной гармонии и  т. п.) оттеснил на второй план чисто религиозные идеи сакрального могущества, сверхъестественной мощи и мистической непознаваемости высших сил. Иными словами, в древнем Китае с весьма раннего времени шел заметный процесс демифологизации и десакрализации религиозного восприятия мира. Божества как бы спускались на землю и превращались в мудрых и справедливых деятелей, культ которых в Китае с веками все возрастал. И хотя с эпохи Хань (3 в. до н. э. - 3 в. н. э.) ситуация в этом плане стала изменяться (появилось множество новых божеств и связанных с ними мифологических преданий, причем частично это было вызвано выходом на передний план и записью народных верований и многочисленных суеверий, до того пребывавших как бы в тени или бытовавших среди включенных в состав империи национальных меньшинств), на характере китайских религий это уже мало сказалось. Этически детерминированный рационализм, обрамленный десакрализованным ритуалом, уже с древности стал основой основ китайского образа жизни. Не религия как таковая, но прежде всего ритуализованная этика формировала облик китайской традиционной культуры. Все это сказалось на характере китайских религий, начиная с древнекитайской.

Так, например, заслуживает внимания то обстоятельство, что религиозно-философской  структуре Китая всегда была свойственна незначительная и социально несущественная роль духовенства, жречества. Ничего похожего на сословие улемов или влиятельные касты брахманов китайцы никогда не знали.

2. Возникновение, развитие и особенности китайской философии, основная проблематика и характерные черты.

Расцвет древнекитайской философии  приходится на 6 - 5 вв. до н.э., которые называют «золотыми» в культуре Китая.

Главный интерес китайской философии - это отношения между обществом  и человеком, правителем и его  подчиненными. Не теория познания, не логика, не эстетика, а этика стоит на первом месте в размышлениях основных представителей китайской философии. Возраст китайской философии тот же, что у индийской - более 2,5 тысяч лет.

Китайские философы, равно как и  их коллеги из других регионов, пристальное внимание уделяли единству мира. В этой связи вводилось представление тянь (небо) и дао (закон изменения вещей). В учении о тянь и дао существовало два подхода: в одном случае им придавалось надмировое значение (Лао-цзы), в другом - по преимуществу этическое (Конфуций). Тянь - безличная, сознательная, высшая сила. Дао - закон изменения вещей, вызываемого этой силой. В тянь и дао явственно слышны религиозные мотивы, тем не менее по сравнению с западной и индийской философией они приглушены.

Состояние всеобщего благоденствия  требует подчинения дао, следования его универсальным правилам, подчинения ритмам природы. Человек должен избавиться от личных стремлений, почувствовать  дао.

Соблюдать дао - это означает, по Конфуцию, быть не низменным человеком, пренебрегающим общими интересами во имя ложных, а совершенным мужем, для которого характерны пять добродетелей: жень – человеколюбие, ли - почтительность, сяо - почтение к родителям, ди -почтение к старшему брату, чжун - верность правителю и господину. [3, с. 161].

Конфуций видел осуществление  своей программы в умело организованном процессе образования и воспитания молодых. Его влияние на китайскую  историю часто сравнивают с влиянием Сократа на Западе.

3. Проблема происхождения, сущности мира и человека, отличие ее решения от западно-философской традиции.

Китайская философия - вторая слагаемая  мировой философии. Она уходит своими корнями в религиозно-мифологическое мировоззрение китайцев, где жили боги и духи во главе с главным  божеством - Шан-ди. Нередко его рассматривали и как персонифицированную силу Неба, считая, что все в мире предопределено им, а правитель есть не что иное, как «Сын Неба».

Другая мифологическая традиция утверждала, что когда-то не было ни Земли, ни Неба, и Вселенная представляла мрачный бесформенный хаос, откуда родились два духа: Инь и Ян, они-то и занялись упорядочением мира. Ян стал управлять Небом, Инь - Землей. Позже эти духи приобрели статус космических сил, находящихся в постоянном стремлении друг к другу. «Ци» обозначало жизненную силу, понимание вещей как текучих, подвижных. Соответственное доминирование Ян и Инь обеспечивало перемены, которые переживали вещи, будь то мироздание, человек или общество, что составляло их путь – «дао». Путь Неба, путь Земли, путь Человека, имея свои орбиты, пересекаются, движутся вместе, определяя во многом судьбы человека и страны.

В 6 - 4 вв. до н.э. к указанным мировоззренческим представлениям добавляется концепция «У-син» - учение о пяти «первоэлементах», или стихиях (металл, дерево, земля, огонь, вода), которые характеризуют сложные связи в жизненных процессах. Специфическим моментом китайского мировоззрения следует считать признание обратной связи между природными закономерностями и человеческой жизнью, общественными явлениями. Если люди действовали в согласии c ними, то и в обиходе, и в жизни отдельных людей царили спокойствие и порядок, если же такого согласия не было, страна и всё в ней приходило в смятение.

Первыми источниками китайской  духовности и образованности, где  были зафиксированы эти мировоззренческие позиции, стало пятикнижие («Книга песен», «Книга истины», «Книга перемен», «Книга обрядов», «Летопись Чунь-ци»). Мышление китайского человека изначально пронизывала идея органического единства с миром, гармонии триады Небо-Земля-Человек и понимания своего места в ней.

4. Даосизм - древнейшее философское учение Китая. Великий учитель Лао-Цзы. Дао и дэ - главные понятия его философии. Идеи о миропорядке и естественном ритме событий, о законах природы и необходимости строго следовать им.

У истоков этого течения философской  мысли находится Лао-цзы (580-500 гг. до н.э.). Основные его идеи последователи  «почтенного учителя» изложили в книге «Дао дэ-цзин» - «Книге о дао-пути и благой силе дэ», названной еще «Путь добродетели».

В отличие от этико-политических взглядов Конфуция, Лао-цзы размышляет о мироздании, о мировом естественном ритме событий, используя для этого два основных понятия: «дао» и «дэ». Если для основателя конфуцианства дао - путь поведения человека, путь Китая, то для даосов это - всеобщее мировоззренческое понятие, обозначающее первоначало, основу и завершение всего сущего, некий всеохватывающий закон бытия.

Если «дао» есть некая духовная сущность, то «дэ», - скорее, ее материальное воплощение, проявление дао в вещах и поведении человека. Дао и дэ неразрывны: дао не только порождает вещи, но и постоянно совершенствует их.

Дао не имеет никакой определенности (поэтому его нельзя выразить словами), оно тождественно пустоте (небытию), но это рождающая пустота, в ней  скрыты все возможности мира.

Высказывая в такой, хотя и наивной  форме глубокие диалектические идеи, даосы подчеркивали, что мир - непрерывное  рождение и смерть всего, возникновение  и возвращение. Все несет в  себе дао, придающее миру гармонию и  единство. И жизнь человека предопределена: он должен жить и поступать в соответствии с "естественностью", то есть, не нарушая закона дао. Люди поэтому не должны стремиться к активному действию, вмешиваться в естественный ход событий, тем более изменять его.

Обратимся вновь к сравнению. По Конфуцию, основная отличительная особенность «благородного мужа» - активная деятельность, организуемая церемониальными правилами «ли», он стремиться переделать себя. Лао-цзы исповедует принцип «недеяния» - «у-вэй», означающий отказ от какой бы то ни было активности: все должны идти своим чередом. Однако такая позиция вовсе не демонстрировала отстраненность от мира, напротив, она выражала органическую неразрывность человека со Вселенной на единой основе - дао. Чтобы воплотить «у-вэй» в жизнь, надо оставаться бесстрастным, сохранять твердость духа и спокойствие. Тогда за борьбой вещей можно увидеть гармонию, за движением - покой, за небытием - бытие. Лишь тот, кто свободен от страстей, способен проникнуть в дао и даже слиться с ним. Страстолюбец же видит только конечное - дэ.