Философия Древнего Востока

Конфуцианским ценностям «благородного мужа», как видим, противопоставляется даосский идеал совершенно мудрого – «шент-жень» - человека, не стремящегося к делам. Принцип недеяния как высшая форма поведения был положен и в основу управления: мудрый правитель не должен вмешиваться в социальный порядок, дабы не нарушать естественный закон. Идеалом общественной жизни был мир, а не война, уступки соседям, а не борьба с ними, мудрость, а не насилие и жестокость.

5. Диалектические идеи даосов.

Учение даосизма пронизано стихийной  диалектикой: «Превращение в противоположности есть действие Дао, слабость есть свойство Дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии» («Дао дэ-цзин» № 40). Наиболее отчетливо это проявляется в категориях инь и ян, представляющих две стороны единого первоначала: темного и светлого, пассивного и активного, земного и небесного, женского и мужского. Иными словами, сочетание инь и ян составляют начало единого дуалистического мира. В одном из даосских трактатов говорится так: «Одно инь, одно ян - это и есть Дао» («Сицы чжуань» IV в. до н. э.). Или: «Дао рождает одно, одно рождает двух, двое рождают трех, а трое - все вещи» («Дао дэ-цзин» № 41). Исследователи предполагают, что за этой триадой скрываются Дао, Дэ и Ци. Ци есть некая жизненная сила, которая делает живым все живое, сущим все сущее. Абстрактно-философские представления о Дао иллюстрируются мифом о Паньгу, повествующим о том, как из космического яйца, две части скорлупы которого стали небом и землей, вырос первогигант, чьи глаза затем стали солнцем и луной, тело - почвой, кости - горами, волосы - травами и т.п. Таким образом, из первосубстанции Паньгу было создано все, включая и людей. Цель жизни человека, по мысли даосов, состоит в том, чтобы постичь Дао и слиться с ним в гармонии.

6. Даосское учение об обществе и человеке: идеал совершенномудрого.

Человек и его существование - грандиозная  сумма огромного количества обстоятельств, параметров или факторов, которая  обуславливает, формирует, задает то русло или колею, в которой движется наша жизнь в строго определенном направлении. Такое воззрение является фатализмом, но только здесь не сверхъестественная сила влияет на человеческий путь, а сложение всех естественных сил и обстоятельств ведет жизнь человека в какую-либо сторону. Поэтому такой фатализм мы называем естественным.

Человек, говорят даосские философы - это полет стрелы: она движется туда, куда послала ее рука стрелка  и зависит ее движение от степени  натяжения тетивы, от сопротивления воздуха, от препятствий на ее пути. Понятно, что направление ее полета может измениться: подул сильный ветер, пошел дождь, или она во что-нибудь врезалась, но весь вопрос в том, может ли стрела сама изменить направление своего движения, самостоятельно отклониться в ту или иную сторону, полететь назад или же не лететь вовсе? Так и человеческая жизнь летит в том направлении, которое задают ей факторы и условия, ее формирующие, внешние параметры и обстоятельства, ее определяющие, и не может произвольно изменить это направление. Путь жизни, заданный всей суммой внешних сил, называется дао. Этот путь есть у любой вещи, потому что каждый предмет мира и его существование, как и человек, тоже результат всех возможных факторов. И у всего мироздания есть свое дао. Если сложить абсолютно все вещи нашего мира, все силы в нем действующие, все причины и следствия во всем их грандиозном и необъятном взаимодействии и целостности, то получится единый путь - дао нашего мироздания. [4, с. 74].

Если жизнь человеческая есть заданность, значит она известна вся - от начала и до конца: надо всего лишь просчитать все факторы и параметры, из которых она складывается. Мы просто не можем все совершенно учесть, а тем более просчитать, так как никто не может объять необъятное. Оттого нам и кажется, что результат нашей жизни, ее исход неопределен, во многом случаен и только будущее окончательно все осветит. На самом же деле все, что будет, вполне известно уже сейчас, но только не нам, подобно тому, как ответ задачи помещен в конце учебника, он уже есть, готов, он следует из ее условия, но ученику предстоит решать эту задачу, проходить последовательно все ее пункты, чтобы добраться до него. Ответ всего нашего существования тоже готов, так как вытекает из заданной совокупности исходных и текущих параметров, он помещен в конце книги под названием «Наша жизнь», только неведом нам, вследствие нашей неспособности охватить аналитически всю эту совокупность, отчего мы и думаем, что ответа пока вообще нет и самообольщаемся, будто бы он зависит от наших действий, планов и замыслов. Подкинем монету: может выпасть орел или решка. Нам кажется, что выпадение того или иного совершенно случайно и потому непредсказуемо. Но если бы нам было известно первоначальное положение монеты, сила толчка, сообщенного ей, количество ее переворачиваний в полете, сопротивление воздуха, сила земного тяготения и все прочие условия ее движения, если бы мы могли их учесть и просчитать, то тогда выпадение, допустим, решки было бы событием не случайным, а совершенно закономерным и не внезапным, а вполне ожидаемым и предопределенным.

Естественный фатализм говорит  нам о парадоксальных вещах: получается, что жизнь наша нам совсем не принадлежит, так как она, да и мы сами - это  всего лишь сумма от нас не зависящих  факторов и условий. Выходит, что жизнь происходит с нами, для нас и делается нашими вроде бы руками, но в то же время совершенно помимо нас, вне нас и от нас не зависит. Наша собственная жизнь - это театральное представление, на которое мы смотрим, как зрители из зала, она происходит с нами, но вместе с тем она - феерия, на которую мы взираем совершенно со стороны. И даже если мы сами являемся действующими лицами в этом представлении, то играем не нами составленный сценарий и не нами избранные роли. Что остается нам? Спокойно смотреть на происходящее и безучастно дожидаться, чем оно закончится, видеть течение собственной жизни, нисколько не подчиняющиеся нам и не делать бессмысленных попыток что-либо в нем менять. Что же хорошего в таком понимании мира? Чем положителен естественный фатализм? Кажется - ничем. На самом деле наоборот: ведь если от меня ничего не зависит и я сам - некий заданный набор параметров, сам по себе развивающийся, тогда я нисколько не виноват в своих неудачах, и нет никакой моей заслуги в моих успехах. Чтобы не случилось в жизни - хорошее или дурное - я ни при чем, ведь так получилось, так сложилось, само собой сделалось, вне меня и помимо моей воли, ибо жизнь моя мне не принадлежит и сам я в ней ничего не значу и не могу. Также я ни к чему не стремлюсь и ничего не избегаю, потому что и то и другое бесполезно, я никому ничего не должен и, самое главное, я не должен ничего самому себе. Свобода от долженствования, от напряжения, от борьбы и погони за чем-то, которые наполняют жизнь страданиями, а, стало быть, свобода от страданий - вот результат естественного фатализма. Свобода от желаний и стремлений, надежд и отчаяний, проистекающая из недеяния есть величайшее благо, умиротворяющее человеческую жизнь. Я - результат внешних сил, заданная сущность, порождение всей совокупности условий - сам себе не принадлежу и сам себя не формирую. Напротив, все вышеуказанное делает меня и мою жизнь. Я такой, какой я есть и другим быть не могу. Такой, какой получился, сложился, оказался. Могу ли я в этом случае кому-нибудь позавидовать - у него лучше, чем у меня? Не могу, потому что он - другой, не такой, как я, и у него иная жизнь. Могу ли я над кем-то посмеяться или презреть кого - он хуже меня? Не могу, потому что он другой, и у него не такой, как у меня жизненный путь. Каждый человек задан самому себе мирозданием, каждый идет своей дорогой, играет свою роль, исполняет свое дао, у каждого своя миссия и смысл во Вселенной - и у блистательного могучего монарха, и у жалкого нищего раба. Бесполезно пытаться быть не собой - другим и занять чужое место и сыграть не свою роль. При таком взгляде и зависть, и гордость совершенно исчезают, и никого нельзя оценить с точки зрения «лучше – хуже». Не «лучше», а другой, не «хуже», но только иной. Невозможно сравнить двух людей, как невозможно сравнить, скажем, сосну и березу. Что лучше - сосна или береза? Какая краска хуже - красная или синяя? Какая человеческая жизнь удачливее, а какая достойна презрения? Никакая! О каждой можно сказать только то, что она есть и зачем-то нужна мирозданию. Сосна не сможет стать березой, сколь не убеждайте ее, что березой быть гораздо лучше, чем сосной. Один человек никогда не станет другим человеком, только потому, что они - разные сущности мира. Невозможно ругать одного за то, что он - такой, и невозможно хвалить другого за то, что он не такой как первый, как невозможно ругать негра за то, что он не китаец, лес - за то, что он не фруктовый сад, пустынную колючку - за то, что она не прекрасный цветок. [5, с. 116].

Жизнь, исполненная такого взгляда, ни к чему не стремящаяся, тихая и спокойная, погружена в созерцание своего дао и в безмятежное следование ему. Невозмутимо и мирно течет она неспешным потоком в обозначенном ей русле, не подверженная страстям, беспокойству и напряжению. Просто и умиротворенно внемлет она окружающему миру, как вечно внемлет небу цветущая и увядающая, всегда прекрасная и безмолвная природа. Истина даосизма - это жизнь, не противостоящая мирозданию, но спокойно в нем растворяющаяся, и тем самым достигающая мудрого счастья.

7. Конфуцианство - социально-политическое и философско-этическое учение Древнего Китая. Проблема взаимоотношений человека и общества, руководителей и подчиненных. Поиски добродетелей, «маленький человек» и «благородный муж». Пути самосовершенствования личности.

Конфуцианство - наиболее зрелая философская концепция, ее создателем был Кун Фу-цзы (551-479 гг. до н.э.), почтенный учитель Кун (европейское произношение Конфуций). По его мнению, верховной силой выступало Небо (тянь) - высшая безличная сила, следившая за порядком вещей и справедливостью в мире. Все отношения в обществе, права и обязанности людей также считались заданными Небом.

Но главной в размышлениях китайского мудреца стала тема человека и  общества. Он выстроил довольно стройное для своего времени этико-политическое учение, надолго сохранившее в Китае непререкаемый авторитет. Конфуций разработал систему специфических понятий и принципов, с помощью которых можно объяснить мир, а действуя в соответствии с ними, обеспечить в нем надлежащий порядок: «жень» (человеколюбие), «ли» (почтительность), «сяо» (почтение к родителям), «ди» (почтение к старшему брату), «чжун» верность правителю и господину) и другие.

Основное среди них – «жень» - своеобразный нравственный закон, следуя которому, можно избежать недружелюбия, алчности, ненависти и т.п. На основе их Конфуций сформулировал правило, названное впоследствии «золотым правилом нравственности»: «Чего не желаешь себе, того не делай другим». Эта максима заняла достойное место в философии, хотя и выражалась разными способами.

Принцип «жень» в конфуцианской системе соотносился с другим, не менее важным – «ли», обозначавшим нормы общения и выражавшим практическое воплощение в жизнь этического закона. Этому принципу люди должны следовать всегда и везде, начиная с индивидуальных и семейных отношений и кончая государственными, внося, таким образом, в свои действия меру и упорядоченность.

Все этические требования и установки  Конфуция служили для характеристики личности, сочетавшей в себе высокие  качества благородства, милосердия и доброты к людям с высоким социальным положением. Правильный путь - дао - позволял жить в полном согласии с собой и окружающим миром, не противопоставляя себя установленному Небом порядку. Это путь (и идеал) «благородного мужа», которому мудрец противопоставил «маленького человека», руководствовавшегося личной выгодой и себялюбием и нарушающем общепринятые нормы. Но, поскольку, люди по природе равны и отличаются лишь привычками, Конфуций указывает «маленькому человеку» путь к самоусовершенствованию: нужно стремиться преодолеть себя и возвратиться к «ли» - благопристойности, почтительному и уважительному отношению к другим.

Учение китайского мыслителя проникнуто духом сохранения традиций как основы устойчивости общества. В обществе люди должны строить отношения, как в хорошей семье. Правители должны пользоваться доверием народа и воспитывать его на собственном опыте. Согласно принципу «чженмин» (исправление имен), каждый должен знать свое место в обществе: государь быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном. Тогда общество будет гармоничным и устойчивым.

В 3 в. до н.э. - 2 в. учение Конфуция получило статус государственной идеологии и впоследствии стало основой специфического китайского образа жизни, во многом определив китайскую цивилизацию.

Задание третье. Изучив материал темы «Философия Древнего Востока», заполните следующую сравнительную таблицу:

Таблица 1

Окончание табл. 1

Задание четвертое. Логические задачи, упражнения, комментарии.

Чего не пожелаешь себе, того не делай другому.

Благородный муж думает о долге, а мелкий - о выгоде.

Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном.

Все течет как вода. Время бежит  не останавливаясь.

Умереть с голоду - событие маленькое, а утратить мораль - большое.

1. Прокомментируйте изречения Конфуция, записанные его учениками.

Чего не пожелаешь себе, того не делай другому. Данное изречение  показывает принцип отношения между  членами общества на основе высокой  нравственности. К тебе будут относиться всегда так, как ты относишься к другим, поэтому нравственное отношение к окружающим порождает нравственное отношение к тебе.

Благородный муж думает о долге, а мелкий - о выгоде. Данное высказывание показывает деление людей по Конфуцию на группу «маленький человек» и «благородный муж». Данное деление основано на этических критериях. Внутренне беден тот человек, который думает о выгоде и внутренне богат тот, кто думает о долге, потому что долг предполагает ответственность за себя и за других.

Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном. Эта  мысль говорит о том, что у  всех есть свое место в обществе. Каждый должен выполнять функции  соответствующие их месту. В таком  случае будет порядок в обществе и государстве.

Все течет как вода. Время бежит  не останавливаясь. Диалектический подход к пониманию окружающего мира. Нет ничего повторяющегося. В прошлое  уже не вернуться.

Умереть с голоду - событие маленькое, а утратить мораль - большое. Для  того чтобы умереть с голоду достаточно ничего не делать. Такой подход к жизни есть деградация и смерть и не заслуживает жалости и внимания.

Потерять мораль - событие большое, т.к. восстановить ее уже почти невозможно. Вред от аморальности намного больше, чем от смерти от голода, потому что происходит духовное разложение, которое отравляет окружающий мир.

2. Выделите специфические особенности  конфуцианского мировоззрения.

Учение китайского мыслителя проникнуто духом сохранения традиций как основы устойчивости общества. В обществе люди должны строить отношения, как  в хорошей семье. Правители должны пользоваться доверием народа и воспитывать его на собственном опыте. Согласно принципу «чженмин» (исправление имен), каждый должен знать свое место в обществе: государь быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном. Тогда общество будет гармоничным и устойчивым.

Главной в размышлениях китайского мудреца стала тема человека и  общества. Он выстроил довольно стройное для своего времени этико-политическое учение, надолго сохранившее в  Китае непререкаемый авторитет. Конфуций разработал систему специфических понятий и принципов, с помощью которых можно объяснить мир, а действуя в соответствии с ними, обеспечить в нем надлежащий порядок: «жень» (человеколюбие), «ли» (почтительность), «сяо» (почтение к родителям), «ди» (почтение к старшему брату), «чжун» (верность правителю и господину) и другие.