Философия, ее предмет, место и роль в культуре

причем без нашего на то согласия, а тем более контроля. Сознание нельзя

«вытащить» из этой содержательной связи, потому что вне ее оно не существует.

Поэтому-то вплоть до XX в. философия  занималась лишь описанием способа

существования вещей в  сознании, «растягивало» во времени  и пространстве акт

сознания, выделяя такие  его «шаги», как ощущение, восприятие, представление и

так далее. В нашем столетии философы дерзнули задать вопрос: как  и почему эти

«шаги» мгновенно сворачиваются  в образ, благодаря которому возникает  связь

человека с миром и  с самим собой. Ответить же на вопрос, как возможно

восприятие образа, значит объяснить феномен сознания.

Каждая эпоха имела  свои представления о том, что  такое сознание. В итоге то,

что называлось сознанием  в одной эпохе, могло не признаваться в качестве

такового в другой. Представления о сознании тесно связаны с господствующими

мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм,

средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени формировали разное

понимание сознания. В свою очередь от того, как представляли себе сознание

люди той или иной эпохи, зависел их образ мира, их понимание  нравственности,

политики, искусства, ибо  сознание всегда «вплетено в язык реальной жизни» (К.

Маркс).

Метафора (гр. metaphora – перенос) – это оборот речи, в котором слова

употребляются в их переносном значении. Почему же мы назвали параграф

«метафора сознания», а не «понятие сознания»? Дело в том, что  как мы уже

говорили, сознание – предмет  неуловимый, вещь нематериальная. Поэтому  в

обыденном языке очень мало слов, изначально относящихся к действиям сознания.

Описывать сознание чрезвычайно  трудно, так же как и помыслить  о нем. Его

реальность прячется, ускользает. Философы античности, поняв, что сознание

есть всеобщая связь между  объектом и субъектом, попытались рассказать о ней

людям, сравнив ее с другой формой связи, более понятной им, встречающейся  в

их повседневной жизни: речь идет о вощенной дощечке, на которой писец

процарапывал специальным  крючком (стилем) очертания букв. Отпечатывание  на

воске букв, конечно же, не есть акт сознания, однако процедура получения

печати на воске была использована для описания феномена сознания.

Соответственно и слова  «воск», «печать» были использованы не в собственном

смысле, а в переносном. Это и есть метафора. Метафору печати на воске для

описания сознания применяли  Платон, Аристотель: как буквы отпечатываются на

дощечке воска, так объект отпечатывается на «дощечке разума». Так  было

словесно оформлено представление  о сознании. Античная философия открыла

только одну сторону сознания – направленность на объект, потому и была

использована соответствующая  метафора. Другая особенность сознания – умение

человека сосредоточиваться  внутри себя, направлять свое внимание на

внутренний мир – не была проработана философией. Причина  одностороннего

видения проблемы сознания кроется в специфике реального  мировоззрения и

мироощущения античного  грека, внимание которого было всецело  направлено на

окружающий мир. Античный человек живет Космосом и вещами, он философствует о

Космосе и о внешнем мире, вырабатывая соответствующие идеи. Даже сам термин

«идея» означал первоначально  «видимую фигуру», «внешний вид». Греки  –

прирожденные реалисты: они  уверены, что предмет зрения существует до того,

как он увиден, и продолжает существовать в таком же виде и  после акта его

восприятия; что разум  существует как вещь, а потому он остается разумом, даже

если в этот момент и  не мыслит. Разум и объект существуют независимо друг от

друга, а в момент их встречи  объект оставляет след на «поле» разума. След же

отражает только внешность  вещей. В мировоззрении грека  отведено очень мало

места личности. Даже Платон, как отмечал Ортега-и-Гассет, предпочитал

говорить чаще «мы», чем  «я».

У античного грека нет  еще навыка сосредотачивать по преимуществу внимание на

самом себе и своем внутреннем мире, он еще не приучен к такого рода работе.

Он живет постоянно  «вне себя», его «я» направлено к  вещам: оно проходит

сквозь себя подобно лучу света, проникающему сквозь зеркало. «Я»  не

задерживается в самом  себе, не делает себя предметом своего пристального

внимания и рассмотрения.

С точки зрения биологии и антропологии, такой способ отношения  античного

грека к миру вполне естественен, и более того, он воспроизводится  постоянно в

онтогенезе (индивидуальное развитие растения или животного  от момента

зарождения до окончания  жизни) человека. Так, ребенок примерно до трех лет

говорит о себе в третьем  лице, т. е. даже к себе относится  как к объекту, и

все его внимание сосредоточено  на внешнем для него мире. Такое  поведение

биологически обусловлено  инстинктом самосохранения.

Античный грек знает о  душе, философы античности рассуждают о ней. Но душа еще

не воспринимается как  начало интимности. Тема души – это  тема обнаружения

скрытого движителя вещей  и человека в том числе. Душа как  движитель

приписывается не только человеку: она есть у животных, у минералов  и т. п.

Знаток античности, выдающийся философ А.Ф. Лосев отметил, что  даже у

позднеантичных римлян настроение и душевное состояние играли весьма

малозначительную роль в  их религии. Веруя в богов, они  не столько предавались

внутреннему вдохновению  и чувству любви к богам, сколько  просто, без душевных

порывов, выполняли форму  культа, будучи уверены в том, что если знать, какому

богу и когда молиться, то бог окажет помощь. Он просто обязан помочь тому,

кто выполнил все правила  молитвы.

Таким образом, античный космоцентризм породил и вполне соответствующие ему

философские представления  о сознании.

 

              6. Насилие и ненасилие в истории  культуры.

 

Указанная концепция признает необходимость, целесообразность и  оправданность

отказа от использования  насилия, силы вообще при решении  каких бы то ни было

политических и социальных проблем, ставит в основу политической деятельности

принципы гуманизма и  требования общечеловеческой морали и  нравственности.

Идея ненасилия родилась в древневосточных религиозных  культах. Она

представляла собой неотъемлемую часть общемировоззренческих систем индуизма,

буддизма и конфуцианства. Концепция ненасилия получила свое отражение и

развитие в раннем христианстве, которое вырабатывает свой подход к  ненасилию,

заключающийся в концепции самопожертвования и любви к ближнему. Переход

христианства в ранг государственной  религии ознаменовался отступлением от

принципа ненасилия как  абсолютного пацифизма. По мнению Августина, из любви к

ближнему христианин может  нарушить обет непротивления и прийти ему на помощь,

применив даже оружие. Такая  трактовка ненасилия, по существу, оправдывала

насилие, что и подтвердилось  в жестоких и кровавых походах XI - XIV веков.

Очищение и возрождение  идей ненасилия стало одной из целей западной

Реформации. Протестантизм  стремился перевести раннехристианские  заповеди в

плоскость нравственности, в принципы практического поведения. В этом виде

средневековое сектантское  движение оказало существенное влияние  на различные

христианские течения  Нового времени, воплотившись в наиболее законченной

форме в движении квакеров.

В Новейшее время принципы ненасилия в политике нашли наиболее полное

выражение в учении непротивления  злу насилием Л. Толстого и в принципах

ненасильственных действий в политической сфере М. Ганди.

Ненасильственные идеи М. Ганди имеют глубокие корни в  индийской культуре и

религии, а также испытали воздействие христианства. Ганди  выводит ненасилие

из чисто религиозной  или нравственной сферы, лишь опосредовано влиявшей на

политические процессы, и  переводит его в плоскость  самой политики. У Ганди

ненасилие выступает уже  не как отказ от борьбы, а как  одна из форм борьбы,

причем, быть может, как самое  эффективное средство борьбы с насилием. Для

Ганди конечной целью является усовершенствование мира, преобразование его

посредством любви и глубочайшего уважения к человеку.

К. Маркс, Ф. Энгельс, В. И. Ленин  не только подвергли критике учения о

ненасилии Л. Толстого и М. Ганди, другие пацифистские концепции, но и осудили

их как социально вредные  утопии, сбивающие угнетенные массы  с единственно

верного, по их мнению, пути решительной, революционной борьбы за социальную

справедливость. Утверждая  эти принципы классовой борьбы в  практике

внутреннего переустройства России и в ее взаимоотношениях с  окружающим миром,

последователи их учения, и  прежде всего, И.В. Сталин, объявили пацифизм и

принципы ненасилия, по существу, вне закона.

В наши дни нет оснований  утверждать, что ненасилие заложено в природе

человека или является универсальным принципом мироздания. Но столь же

безосновательным, по-видимому, было бы и утверждение обратного. Последние

годы показывают, что дальнейшее развитие межгосударственных отношений, снятие

с них разного рода идеологических предубеждений, открывают путь к

установлению миролюбивых, основанных на компромиссе и неприменении силы

отношений между странами, их равноправном сотрудничестве.

 

 

                              7.  Общество как совокупность отношений.

 

 

  Общество неоднородно и имеет своё внутреннее строение и состав, включающие большое число разнопорядковых и разнохарактерных социальных явлений и процессов. 
Составными элементами общества являются люди, социальные связи и действия, социальные взаимодействия и отношения, социальные институты и организации, социальные группы, общности, социальные нормы и ценности и другие. Каждый из них находится в более или менее тесной взаимосвязи с другими, занимает специфическое место и играет своеобразную роль в обществе. Задача социологии в связи с этим состоит прежде всего в том, чтобы определить структуру общества, дать научную классификацию важнейших её элементов, выяснить их взаимосвязь и взаимодействие, место и роль в обществе как социальной системе. 
Именно благодаря своей структуре общество качественно отличается как от произвольного, хаотичного скопления людей, так и от других социальных явлений, имеющих свою упорядоченную структуру, а следовательно, и иную качественную определённость. Социальная структура во многом определяет и устойчивость, стабильность всего общества как системы. И поскольку, как уже отмечалось, общество - это не простая сумма индивидов, их связей и действий, взаимодействий и отношений, а целостная система, постольку такое объединение порождает новое, интегральное, системное качество, не сводимое к качественной характеристике отдельных людей или их суммы. Общество как социальная система - это такой социальный организм, который функционирует и развивается по своим собственным законам. 
Можно выделить некоторые наиболее существенные для социологического анализа системные признаки общества:  
 
-целостность (это внутреннее качество совпадает с общественным производством);  
 
-устойчивость (относительно постоянное воспроизводство ритма и режима социальных взаимодействий);  
 
-динамизм (смена поколений, изменение общественного субстрата, преемственность, замедление, ускорение);  
 
-открытость (социальная система сохраняет себя благодаря обмену веществ с природой, он же возможен лишь при условии равновесия с окружением и получением достаточного количества вещества и энергии из внешней среды); -саморазвитие (его источник находится внутри общества, это производство, распределение, потребление, базирующиеся на интересах и стимулах социальных общностей);  
 
-пространственно-временные формы и способы социального бытия (массы людей пространственно соединены совместной деятельностью, целями, потребностями, нормами жизни; но бег времени неумолим, поколения меняются, и каждое новое застаёт уже сложившиеся формы жизни, воспроизводит и меняет их). 
Таким образом, под обществом как социальной системой в социологии понимается большая упорядоченная совокупность социальных явлений и процессов, более или менее тесно взаимосвязанных и взаимодействующих друг с другом и образующих единое социальное целое. 
В самой социологии структура общества рассматривается в различных ракурсах. В случае, когда выявляется детерминистская (причинно-следственная связь) социальных явлений и процессов, их субординация, общество обычно рассматривается (например, в марксистской социологии) как целостная система, включающая четыре основные сферы - экономическую, социальную, политическую и духовную (идеологическую). По отношению к обществу в целом каждая из этих сфер общественной жизни выступает как его подсистема, хотя в иной связи она сама может рассматриваться как особая система. При этом каждая предыдущая из этих систем оказывает определяющее влияние на последующие, которые, в свою очередь, оказывают обратное воздействие на предыдущие. 
В иной связи, когда на первый план выдвигается характер, тип социальных связей, общество как социальная система включает следующие подсистемы: социальные общности (группы), социальные институты и организации, социальные роли, нормы и ценности. Каждая из них здесь представляет собой достаточно сложную социальную систему, имеющую свои подсистемы. 
По уровню обобщения материала социологическое изучение общества как социальной системы включает три взаимосвязанных аспекта: 
 
а) изучение "общества вообще", т.е. выделение всеобщих универсальных свойств, связей и состояний общества (в теснейшей связи с социальной философией и при её ведущей роли);  
 
б) изучение конкретно- исторических типов обществ, ступеней развития цивилизации;  
 
в) изучение отдельных конкретных обществ, т.е. обществ реально существующих стран и народов. 
Вообще же рассмотрение общества под углом зрения определённой социальной системы во многом обусловливается теми задачами, которые ставятся перед соответствующим социологическим исследованием.