Философия европейского средневековья

Эта философия  развивалась исключительно в  рамках христианской церкви, в ее стенах и под ее диктат. Схоластика занималась исключительно истолкованием и теоретическим оправданием всех элементов церковного христианского мировоззрения. Свое учение схоластика подтверждала ссылками на Библию ("Это правда, ибо так написано в Библии".) А поскольку сама Библия об одних и тех же вещах говорит противоречиво, то свое понимание библейского учения богословы (теологи) оправдывали ссылками на решения Соборов и на учение Святых Отцов. ("Это понимание Библии правильно, ибо именно так толковал Библию такой-то и такой-то святой отец".) Из-за всего этого схоластика была оторвана от жизни, от подлинных мировоззренческих интересов современников. Схоласты обсуждали и проводили жаркие дискуссии по таким, например, "философским" проблемам: "Что кушает Сатана?", "Сколько ангелов может танцевать на острие иголки?", "Может ли Всемогущий Бог создать такой камень, которого бы и сам не поднял?", "Если Бог все может, то может ли он сделать бывшее не бывшим? сделать распутницу девой? поместить грешника в рай, а праведника отослать в ад? поступить вопреки тому, что он знает наперед?" Схоластика замкнулась в рамках школ и университетов и вызывала интерес только у тех, кто в них в них находился. Выход за границы церковного учения строго воспрещался. Во вступлении до учебника по философии схоласт Кассиодор писал: "Вместо того, чтобы заносчиво искать новых знаний, следует удовлетворять жажду у источника древних".

В 8-м  столетии в Западной Европе по образцу  византийских появляются свои школы. Как  и школы византийские, они стали  родоначальниками и рассадниками схоластики. Наиболее известными в этом отношении  были школы в Шартре, Лионе, Реймсе и Фульде. Развитию школьного образования  способствовало возникновение первого  западноевропейского университета в Болоньи, а потом - в Париже. Университеты формировались и содержались  феодалами, но преподавателями в  них были почти исключительно  монахи и священники. Кроме богословия в них обязательно преподавали  и философию. Изучение философии  сводилось преимущественно к  толкованию библейского текста и  изучению патристики.

Во всех учебниках по истории европейской  философской мысли после описания патристики излагается история философии  исключительно в Западной Европе, - точнее - в странах распространения  католицизма. Объективная причина  этого заключается в том, что, во-первых, только в Западной Европе прослеживается наследственность развития философии от патристики до схоластики. Во- вторых, только в Западной Европе достигнуто наибольших значительных результатов  в развитии философских знаний.

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики, монах Фома Аквинский (1225/26-1274), ученик знаменитого теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (1193-1280), как и его учитель, пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учения Аристотеля. При этом последнее было преобразовано таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа.

У Фомы высшее начало есть бытие. Под бытием Фома понимает христианского Бога, сотворившего мир, как об этом повествуетсяв  Ветхом Завете. Различая бытие и  сущность, Фома не противопоставляет  их, а наоборот, (вслед за Аристотелем) подчеркивает их общий корень. Сущности, или субстанции, согласно Фоме, обладают самостоятельным бытием, в отличие  от акциденций (свойств, качеств), которые  существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различие субстанциональных  и акцидентальных форм. Субстанциальная  форма сообщает всякой вещи простое  бытие, а потому при ее появлении  мы говорим, что нечто возникло, а  при ее исчезновении – что нечто  разрушилось. Акцидентальная форма  – источник определенных качеств, а  не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное  состояния, Фома рассматривает бытие  как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько  бытия, сколько в ней актуальности. На этом основании, он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости  от их степени актуальности.

1. На  низшей ступени бытия форма,  согласно Фоме, составляет лишь  внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические - стихии и минералы …

2. На  следующей ступени форма предстает  как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому присуща  внутренняя целесообразность, названная  Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри.  Таковы, по мнению Аристотеля (и  соответственно Фомы), растения

3. Третий  уровень - животные, здесь форма  есть действующая причина (causa efficient), поэтому сущее имеет в  себе не только цель, но и  начало деятельности, движения. На  всех трех уровнях форма по-разному  преобразуется в материю, организуя  и одушевляя ее.

4. На  последней, четвертой, ступени  форма предстает уже не как  организующий принцип материи,  а сама по себе, независимо  от материи (forma per se, forma separata).Это  дух, или ум , разумная душа ,высшее  из сотворенных сущих. Не связанная с материей, человеческая душа не погибает со смертью тела.

Конечно, в построенной Фомой Аквинским  моделью есть какая-то логика, но его  взгляды ограничивались теми знаниями, которыми владело человечество в XXIII веке.

2.2 Основные принципы религиозно  – философского мышления и  мировоззрения

Мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских  общин первоначально формировались  в противостоянии языческому миру. Однако по мере того как христианство приобретало все более широкое  влияние и распространение, а  потому стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов, появляются попытки использовать для этой цели учения античных философов. Разумеется, при этом им давалось новое истолкование.

Таким образом, средневековое мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и  античная философия - с другой.

Если  античное мировоззрение было космоцентричным, то средневековое — теоцентрично. Главенствующая идея его — идея Бога. Отсюда и основной принцип  религиозно-философского теоретизирования — супранатурализм (от лат. супер - сверх  и натура - природа; надприродный, сверхъестественный). Не природа и космос определяют все  сущее в мире, а сверхъестественное начало — бог. От него целиком зависят  и природа, и человек, и общество. Бог является личностью, которая  существует над этим миром.

Своеобразие философского мышления средневековья  заключалось в его тесной связи  с религией. Церковная догма являлась исходным пунктом и основой философского мышления. Содержание философской мысли  приобрело религиозную форму.

Представление о реальном существовании сверхъестественного  начала (Бога) заставляет смотреть под  особым углом зрения на мир, смысл  истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего — креационизм).

Христианство  принесло в философскую среду  идею линейности истории. История движется вперед к Судному Дню. История  понимается как проявление воли Бога, как осуществление заранее предусмотренного божественного плана спасения человека (провиденциализм).

Христианская  философия стремится осмыслить  внутренние личностные механизмы оценки — совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души — это новая, проповедуемая  христианством ценность.

Философское мышление средних веков было ретроспективным, обращенным в прошлое. Для средневекового сознания "чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее".

Стиль философского мышления средневековья отличался  традиционализмом. Для средневекового философа любая форма новаторства  считалась признаком гордыни, поэтому, максимально, исключая субъективность из творческого процесса, он должен был придерживаться установленного образца, канона, традиции. Ценилось не творчество и оригинальность мысли, а эрудиция и приверженность традициям.

Философское мышление средневековья было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник — Библия. Средневековый  философ обращается за подтверждением своего мнения к библейскому авторитету.

Философия средневековья — комментаторская  философия. В форме комментария  написана значительная часть средневековых  сочинений. Комментировалось главным  образом Священное Писание. Предпочтение, отдаваемое в религии авторитету, высказыванию, освященному традицией, перед мнением, изложенным от своего лица, побуждало к аналогичному поведению  и в сфере философского творчества. Ведущим жанром философской литературы в средние века был жанр комментариев.

Как особенность  следует отметить экзегетический характер средневекового философствования. Для  средневекового мыслителя исходным пунктом теоретизирования становится текст Священного Писания. Этот текст  является источником истины и конечной объяснительной инстанцией. Мыслитель  ставит своей задачей не анализ и  критику текста, а только его истолкование. Текст, освященный традицией, в котором  нельзя изменить ни слова, деспотически правит мыслью философа, устанавливает  ей предел и меру. Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза (толкование) священного текста. Философия средних веков — это философия текста.

Стиль философского мышления средневековья отличает стремление к безличности. Многие произведения этой эпохи дошли до нас анонимными. Средневековый философ не говорит  от собственного имени, он рассуждает от имени "христианской философии".

Философскому  мышлению средневековья был присущ дидактизм (учительство, назидательность). Почти все известные мыслители  того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Это способствовало общей установке  на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к  спасению, к Богу. Обычная форма  философских трактатов — диалог авторитетного учителя и скромного, поддакивающего, алчущего знаний ученика.

Средневековая философия, в отличие от античной, выделяет:

— бытие (существование) - экзистенцию;

— сущность - эссенцию.

Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или  не существует). Эссенция (сущность) характеризует  вещь.

Если  античные философы видели сущность и  существование в неразрывном  единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и  без бытия (без существования). Чтобы  стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.

Базовые положения христианского вероучения со временем приняли форму основных принципов религиозно-философского стиля мышления. Не случайно средневековое  мировоззрение — теоцентрично (от греч. теос — Бог).

В целом  философия средневековья обосновывала возможность личного спасения, воскресения  из мертвых, конечного торжества  истин христианства в космическом  масштабе, была по духу оптимистична.

Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы.

Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для  всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы универсалий (от лат. universalia - всеобщее).

Проблема  универсалий — это спор о соотношении  отдельных вещей и общих понятий, спор о том, существует ли объективное  содержание у общих понятий, или  нет, и если существует, то в какой  форме. Универсалии характеризуют  роды или виды ("человек", "животное", "плод"). В споре проявились две тенденции:

реализм (от лат. realis — реальный);

номинализм (от лат. nomen — имя, наименование).

Крайние реалисты придерживались платоновского  учения об идеях, суть которого в том, что общее (идеи) существуют до единичных  вещей и вне их.

Крайние номиналисты утверждали, что универсалии  существуют не в действительности, а только в мышлении. Действительным существованием обладают лишь единичные  вещи, а универсалии — это имена  вещей.

Согласно  Платону, идея "стольности" существовала до конкретных столов и существует вне их.

Основной  тезис номинализма был сформулирован  еще киником Антисфеном, который, критикуя платоновские идеи, утверждал, что они не имеют реального  существования и находятся только в уме.

Наряду  с этими крайними позициями существовали и умеренные точки зрения. Например, Аристотель был умеренный реалистом. Аристотель утверждал, что универсалии  существуют в единичных вещах  и не существуют независимо от вещей. Так, универсалия "справедливость" не обладает независимым существованием, но существует только в справедливых людях и справедливых обществах. Не существует общего понятия "дом" вне конкретных домов.

2.3 Номинализм и реализм: споры  в средневековой схоластике

Для средневековой  философии очень характерны два  течения: реалисты и номиналисты . В  то время слово "реализм" не имел ничего общего с современным значением  этого слова. Под реализмом подразумевалось  учение, согласно которому подлинной  реальностью обладают только общие  понятия, или универсалии, а не единичные  предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя  собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому  человеческий разум в состоянии  познавать сущность вещей, ибо эта  сущность и есть не что иное, как  всеобщее понятие.