Философия Платона

     Платон  развивает и детальную классификацию  видов знания. Основное деление этой классификации — разделение на знание интеллектуальное и на чувственное. Каждая из этих сфер знания в свою очередь делится на два вида. Интеллектуальное знание делится на «мышление» и на «рассудок».

     Под «мышлением» Платон понимает деятельность одного лишь ума, свободную от примеси  чувственности, непосредственно созерцающую  интеллектуальные предметы.

     Под «рассудком» Платон понимает вид  интеллектуального знания, при котором  познающий также пользуется умом, но уже не ради самого ума и не ради его созерцаний, а для того чтобы с помощью ума понимать или чувственные вещи, или образы. В сфере «рассудка» познающий применяет интеллектуальные идеи только в качестве «гипотез», или «предположений». Рассудок, по Платону, действует между сферами мнения и ума и есть, собственно, не ум, а способность, отличающаяся от ума и от ощущений — ниже ума и выше ощущений. Это познавательная деятельность людей, который созерцают мыслимое и сущее, но созерцают его рассудком, а не ощущениями; в исследовании они не восходят к началу, остаются в пределах предположений и не постигают их умом, хотя исследования их по началу бывают «умными» (т. е. интеллектуальными).

     Чувственное знание Платон также делит на две  области: на «веру» и «подобие». Посредством  «веры» мы воспринимаем вещи в качестве существующих и утверждаем их в этом качестве. «Подобие» — вид уж не восприятия, а представления вещей, или, иначе, интеллектуальное действование с чувственными образами вещей. От «мышления» оно отличается тем, что в «подобии» нет действия с чистыми идеями. Но «подобие» отличается и от «веры», удостоверяющей существование. «Подобие» — некое мыслительное построение, основывающееся на «вере».

     В отличие от знающего, имеющий мнение любит прекрасные звуки, образы, но его ум бессилен любить и видеть природу самого прекрасного. Мнение не есть ни незнание, ни знание, оно темнее знания и яснее незнания, находясь между ними обоими. Так, о тех, которые усматривают многое справедливое, но самого справедливого не видят, правильно будет сказать, что они обо всем мнят, но не знают того, о чем имеют мнение. И напротив: о тех, которые созерцают само неделимое, всегда тождественное и всегда себе равное, справедливо сказать, что они всегда знают все это, но не мнят.

     В особый вид бытия и соответственно в особый предмет знания Платон выделяет математические предметы и математические отношения. В системе предметов  и видов знания математическим предметам  принадлежит место между областью «идей» и областью чувственно воспринимаемых вещей, а также областью их отображений, или изображений.

     В отличие от идей, математические предметы и математические отношения постигаются, согласно Платону, посредством размышления  или рассуждения рассудка. Это  и есть второй вид знания.

     Чувственные вещи постигаются посредством мнения. О них невозможно знание, их нельзя постигнуть посредством рассуждения, их можно постигнуть, и то недостоверно, лишь гипотетически.

   Размышление, направленное на математические предметы, занимает, по Платону, середину между  подлинным знанием и мнением. Почему же математические предметы занимают такое положение? Дело в том, что, по Платону, математические объекты  родственны одновременно и вещам, и  идеям. Они, как идеи, неизменны, не зависят  в своей сущности от отдельных  экземпляров, представляющих их в чувственном  мире. Например, сущность треугольника не зависит от того, какой частный  конкретный треугольник мы станем рассматривать, эта сущность остается для любого треугольника одной и той же. Но вместе с тем, поясняет Платон, математики вынуждены прибегать для постижения своих предметов к помощи фигур, как это делает геометрия, а эти  фигуры рисуются посредством воображения. Именно поэтому математическое знание не есть знание, совпадающее с тем, при помощи которого постигаются, идеи. Оно совмещает в себе части  истинного знания с некоторыми частями  мнения. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. УЧЕНИЕ  ПЛАТОНА О ЧЕЛОВЕКЕ И ОБЩЕСТВЕ

     В мировоззрении Платона важное место  принадлежит его взглядам на общество и государство. Платон менее всего  похож на аполитического мыслителя, равнодушного к явлениям общественной жизни и политическим учреждениям. С философским идеализмом в нем  сочетается чрезвычайный интерес к  общественным отношениям. Его чрезвычайно  занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и  каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития.

     Вопросам  общественно-политическим Платон посвятил два наиболее обстоятельных своих  произведения: написанный в большей  своей части в эпоху зрелости, долго разрабатывавшийся трактат  «Государство» и произведение глубокой старости «Законы». Оба они далеко не равноценны. В «Государстве» учение об обществе разработано в тесной связи с центральным учением  платоновского идеализма — с  теорией «идей» — и несет на себе печать ригоризма и непреклонности: идеальное сурово противопоставлено  как образец и как норма  должного эмпирической действительности. В то же время, несмотря на всю резкость этого противопоставления, в «Государстве»  запечатлено удивительное знание и  понимание столь резко критикуемой  и отрицаемой Платоном эмпирической действительности. В сравнении с  «Государством» «Законы» — произведение гораздо более «компромиссное», в нем смягчен прежний, характерный  для «Государства», идеалистический  ригоризм, сделан ряд далеко идущих уступок требованиям эмпирической реальности.

     Существующим, несовершенным формам государственного общежития предшествовала, по Платону, во времена глубокой древности, в  век правления Хроноса, совершенная форма общежития. В те времена сами боги, как божественные пастухи, управляли отдельными областями, а в жизни общества наблюдалась достаточность всего необходимого для жизни, отсутствовали войны, разбои и раздоры. Люди непосредственно рождались из земли, не нуждались в жилищах и в постели, использовали немалые часы досуга для занятий философией. На этой стадии люди были свободны от обязанности борьбы с природой, и их соединяли узы дружбы.

     Однако  взять этот строй за образец возможного наилучшего порядка невозможно —  этого не дозволяют материальные условия существования: необходимость  самосохранения, борьба против природы  и против враждебных народов. Впрочем, недостижимый образец минувшего  золотого века проливает свет на условия, в которых приходится жить современному человеку: вглядываясь в этот миновавший и невозвратный строй, мы видим, в  чем состоит зло, препятствующее правильному устройству общества и  порождаемое нуждой, семейными отношениями, борьбой между народами.

     Первоначальный  тип общежития как тип идеальный  нарисован Платоном не только в «Государстве», но и в «Законах», где он изобразил  уже не столь идиллические, как  в эру Хроноса, условия жизни людей, спасшихся на вершинах гор во время потопа. Идеальному типу Платон противопоставил отрицательный тип общественного устройства. В нем главным двигателем поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы. По мнению Платона, все существующие государства принадлежат к этому, отрицательному типу:

«Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг другу: одно — государства богатых, другое — бедных». 

     Отрицательный тип государства выступает в  четырех формах: как тимократия, олигархия, демократия и тирания. В сравнении с идеальным государством, каждая из этих форм есть последовательное ухудшение или извращение формы идеальной. В отрицательных формах государства вместо единомыслия налицо раздор, вместо справедливого распределения обязанностей — насилие и насильственное принуждение, вместо стремления правителей и воинов-стражей к высшим целям общежития — стремление к власти ради низких целей, вместо отречения от материальных интересов — алчность.

     Олигархия. В олигархическом государстве уже  имеется четкое разделение на богатых (правящий класс) и бедных, которые  делают возможной совершенно беззаботную  жизнь правящего класса. Развитие олигархии, по теории Платона, приводит к ее перерождению в демократию.

     Демократия. Демократический строй еще более  усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают  восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению  наихудшей государственной системы  тирании.

     Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это  приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы  при демократии приводит к возникновению  государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека тирана.

     Отрицательные формы государственной власти Платон противопоставляет своему видению "идеального" общественного устройства. Огромное внимание автор уделяет  определению в государстве места  правящего класса. По его мнению, правителями "идеального" государства  должны быть исключительно философы, для того чтобы в государстве  властвовали рассудительность, разум. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны "...правдивость, решительное неприятие какой  бы то ни было лжи, ненависть к ней  и любовь к истине". Платон считает, что любое новшество в идеальном  государстве неизбежно ухудшит  его (нельзя улучшить "идеальное"). Очевидно, что именно философы будут  охранять "идеальный" строй, законы от всяческих нововведений, ведь они обладают "...всеми качествами правителей и стражей идеального государства". Именно поэтому деятельность философов обуславливает существование "идеального" государства, его неизменность. По существу, философы охраняют остальных людей от порока, каким является любое нововведение в государстве Платона.

     Не  менее важно и то, что благодаря  философам правление и вся  жизнь "идеального" государства  будет построена по законам разума, мудрости, там не будет места порывам  души и чувствам.

     Если  в государстве Платона существуют люди, которые занимаются законами и устройством государства, то естественно  предположить, что в нем существуют и люди, занимающиеся исключительно  земледелием, ремеслом.

     Действительно, основной закон существования "идеального" государства состоит в том, что  каждый член общества обязан выполнять  только то дело, к которому он пригоден.

     Всех  жителей "идеального" государства  автор разделяет на три класса.

     Низший  класс объединяет людей, которые  производят необходимые для государства  вещи или способствуют этому; в него входят самые разные люди, связанные  с ремеслом, земледелием, рыночными  операциями, деньгами, торговлей и  перепродажей это земледельцы, ремесленники, торговцы. Не смотря на то, что торговцами и земледельцами могут быть совершенно различные люди, все они, по Платону, стоят приблизительно на одной ступени нравственного развития. Внутри этого низшего класса также существует четкое разделение труда: кузнец не может заняться торговлей, а торговец по собственной прихоти не может стать земледельцем.

     Принадлежность  человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и  правителей-философов, определяется уже  не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.

     Так Платон создает тоталитарную систему  разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс (это достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования). Переход этот осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо "понизить" без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для "идеального" государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника (первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой "перескок" считается "высшим преступлением" против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.

     Вслед за Сократом, считавшим тремя основными  добродетелями умеренность (знание, как обуздывать страсти), храбрость (знание, как преодолеть опасности), справедливость (знание, как соблюдать  законы божественные и человеческих), Платон пишет о том, что "идеальное" государство должно обладать, по меньшей  мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью, справедливостью.

     Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители, философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения.