Философия

       В странах, шедших по пути социалистического  строительства,  экономическая модель основывалась на сверхэксплуатации, которой  подвергались  со  стороны государства  миллионы  людей,  плоды  труда  которых  отчуждались  в  пользу государства («общий котел», «закрома Родины» и  т.  д.).  Государство  затем перераспределяло эти фонды через систему  социального  обеспечения,  дотаций нерентабельным предприятиям, искусственно заниженные цены на ряд  товаров  и услуг. Внешне  все  выглядело  достаточно  справедливо  и  гуманно,  и  пока хватало природных ресурсов и резервов  окружающей  среды и «работала»  еще трудовая этика стимулов к труду, такие общества могли еще развиваться.

         Вместе  с  тем  набирали  силу   и   такие   критерии   распределения   и

перераспределения,  как  должностной  (распределители   для   номенклатуры),

имущественный (теневая экономика, проценты  по  вкладам),  кровнородственной

(в  семейных  кланах)  и  т.  д.  В  этих  условиях  государство  не   могло осуществлять справедливый контроль за мерой труда  и  мерой  потребления,  а

резкое  падение  стимулов  к  труду  и  уравниловка  в  оплате   привели   к

закономерному  финалу.  Тоталитарные  государства   оказались   неспособными

удержаться  на  передовых  рубежах  мировой  цивилизации  и  за  исключением

некоторых   военно-космических   программ   стали   испытывать   нарастающие

трудности. Установка масс людей на то, что  «власть  должна  кормить  страну»

оказалась пагубной и привела, по сути дела,  к  массовому  иждивенчеству,  к

эксплуатации  общества человеком. Миллионы людей  оказались  отчужденными  от собственности и власти, а их роль сводилась к функции  исправного  «винтика»

в  огромной  государственной  машине.  Как  показывает  исторический   опыт,

попытка преодолеть капиталистическую эксплуатацию  этим  путем  приводит  к еще  более  примитивной,  архаичной  и,  тем  самым,   антигуманной'   форме эксплуатации.

       В этой связи возникает вопрос —  искоренима ли эксплуатация в принципе,  в идеале, пли  человечество  может  только  стремиться  к  смене  одних,  форм эксплуатации другими, более гуманными? В истории  общественной  мысли  давно появилось понятие утопии  для  обозначения  «места,  которого  нет»,  т.  е.  несуществующего, идеального государства или общества, где  совместная  жизнь людей носит черты золотого века, свободна от зла  и  противоречий.  Создание социальных утопий типично для разных  эпох  —  Древнего  Востока  (Лао-Цзы), античности (Платой), средневековья (Августин), Ренессанса и нового  временит (Т. Мор, Ф.  Бэкон,  Кампанелла),  арабской  философии  (аль-Фараби)  и  др.  Утопическая мысль получила развитие и  в  России  (А.  ГГ.  Радищев,  В.  О.  Одоевский, Ф. М. Достоевский,  А.  А.  Богданов  и  др.).  В  XX  в.  утопия превратилась, в основном,  в  форму  социальной  критики  и  предостережения будущих поколений от угроз тоталитаризма (антиутопии).

       Все три мировые религии (буддизм, христианство и  ислам)  имеют  и  своей основе свои духовный путь достижения тех же благородных  целей.  Современные футурологи, описывая возможные модели будущего, делают упор  на  средства  и методы   преодоления   эксплуатации,   на   обретение   подлинной    свободы человечеством. Вопрос этот крайне сложен, по современная  научно-техническая революция дает технологические возможности для того,  чтобы  труд  миллионов людей перестал быть проклятием и тяжелой  самоэксплуатацией  и  обрел  черты творческого  процесса  и  сферы  реализации  идеалов  свободы.  В  обозримой перспективе человечество может  преодолеть  основную  форму  эксплуатации  —экономическую, если найдет  в  себе  силы  для  решения  глобальных  проблем современности, а также, старых как мир, проблем отношений полов, рас,  наций и т. д. Это не означает, что данный путь пройден, а «светлое  будущее»  неизбежно наступит.  Для  нашего  времени  проблемой  проблем  становится  преодоление отчуждения, под которым понимается процесс и результат отрыва функций какой-либо системы от субстрата, ведущий  к  извращению  ее  сущности.  Наибольшую разработку понятие отчуждения получило у Гегеля, который трактовал  его  как опредмечивание  сущностных  сил  человека.  В  философской   мысли   XX   в.  отчуждение в основном связывается с  процессами  дегуманизации  современного общества, ведущим к «обесчеловечиванию» субъекта.  Оно  является  следствием кризиса техногенной цивилизации, утраты смысла  жизни  и  системы  ценностей человека и общества. Это сопровождается  разрушением  целостности  личности, чувства  «Я»,  т.   с.   самоотчуждением   человека,   его   обезличиванием.

       Государственные  и  общественные  институты  рассматриваются  как  чуждые  и враждебные человеку силы. Источник этой ситуации усматривается и  господстве идеалов частной собственности. Преодоление отчуждения —  путь,  по  которому должно идти большинство стран мира, а основой такого  движения  должны  быть экономические и политические свободы. Для философского  анализа важно то, что этот процесс должен быть саморегулирующимся  и  самоорганизующимся,  ибо никаким самым точным и безупречным планом нельзя охватить  пес  многообразие хода  мировой  истории.  Очевидно  также,  что ведущая роль  здесь   будет принадлежать интеллектуальному и моральному потенциалу человечества.

       Так или иначе, но человечество, в полном смысле слова, стоит сейчас перед историческим выбором, который должен определить будущее  не  только  данного поколения людей, но  и  наших  далеких  потомков.  Во  многом  он  связан  с реализацией   идеала   ненасилия   как    философско-этической    концепции, исключающей  насилие  и  умышленное   причинение   вреда   ради   достижения социальных, пли личных целей. Помимо отрицания  применения  силы,  концепция ненасилия включает в себя, по мнению М. Ганди,  положительную  силу  в  виде истицы, справедливости,, любви и т. п. Сторонники идеи  насилия  (М.  Ганди, Л. Н. Толстой, А. Швейцар, М. Л. Книг, Далай-лама и друпгс)  исходят,  в ее обосновании либо из принципа «святости жизни»,  характерного  для восточных цивилизации, либо из иудейско-христианской парадигмы «не убий».

       В конце XX в. идея насилия обретает  новое  дыхание,  связанное  с  поисками новых путей прогресса земной цивилизации, исключающих насильственные  методы решения глобальных проблем человечества, равно как социальных,  политических и  нравственных  конфликтов.  Очевидно,  что  будет  происходить  дальнейшая интеллектуализация труда и  'усиление  его  творческого  потенциала,  а, с другой стороны,  капитал  будет  по  все  возрастающей  степени  приобретать характер информационного отношения как всеобщего  эквивалента  разных  видов деятельности.

       В определенном смысле слова, мировая  экономика стоит на пороге Реформации поскольку существующие экономические модели  (даже  в  самых  высокоразвитых странах) близки к своему исчерпанию. Человечество не может  уже  вести  себя, исходя  только  из  своих  эгоистических  интересов  и  бесконечно  расширяя производство. Точка опоры человека и общества находится не внутри,  а  вовне их,  что  определяется  логикой  развития  сложной  системы,  сходящей   как фрагмент, еще более сложную систему Космоса.

       Это заставляет обратиться к  такому  истоку  саморазвития  общества,  как

духовный  потенциал. Данная  проблема необычайно сложна  имеет  две  основные

грани.  Первая  —  многочисленные  попытки  реализовать  в  действительности

религиозный потенциал устроить жизнь общества по модели догматической  части данной религии. Идея теократии, т. е. правления обществом н государством  со стороны высших духовных лиц авторитетов была весьма популярна,  начиная с Древнего Египта до современных концепций исламского фундаментализма.

       Поскольку человек  —  существо  несовершенное   греховное,  он  не  может устроить справедливого общества  на  земле.  Все  человеческие  установки, законы обречены на гибель разрушение, в этом смысле слова они  историчны.  Всеисторичен лишь Бог и поэтому человеческое общество может  существовать  , с этой  точки зрения,  лишь  в теократической  форме,  реализуя  «промысел Божий», который лежит за пределами человеческого разумения.  Только  в этом случае человечество имеет шансы на  решение всех  земных,  в том числе н глобальных проблем н на достижение  вечного  блаженства  в  жизни  небесной.  Этот подход к объяснению  развития  общества  основан  на  признании  борьбы доброго и злого начал, с преобладанием последнего  («князь  мира  сего»)  во всех  земных  делах.  Христианство  в  этом  смысле  достаточно   нейтрально относится к типу устройства общества. Хотя считается,  что  светская  власть от Бога (особенно в православии — цари «помазанники» божьи),  по  высшая  ее цель — в обеспечении условий для развития н защиты своей  веры  как  гаранта государственного устройства.

       Этика протестантизма, как показал немецкий социолог Макс Вебер,  легла  в  основу капиталистического  отношения  к  труду  как  к  призванию  человека.

       Любопытно  отметить,  что  сам  термин  «индустриальный»,  переводимый   как «промышленный», означает по-латыни «трудолюбивый».  Человек  «предопределен» Богом к вечной жизни, либо к  вечной  смерти  и  кальвинистское  направление протестантизма  полагает,  что  избранность  определяется  не  по  характеру мирских  поступков,  а  по  их  результатам.  Успех,  приносящий  власть   — единственный критерий избранности человека и эффективности  функционирования общества.

       Исламский путь организации общества его теоретики  связывают  с  понятием «хакимийя»,  что  означает  власть  Аллаха  над  миром.  В  Коране   человек рассматривается  как  «наместник  Бога  на  Земле»,  а  идеалом   устройства общества  является  мусульманская  община  «умма».  Понятие  «гражданин» в европейском  значении  этого  слова  в  исламе  отсутствует,  его   заменяет преданность мусульманина Закону. В этой связи  подчеркивается,  что  идеалом мусульманского государства  является  не  теократия,  а  номократия,  т.  е.  власть исламского  Закона  и  соответствующего  порядка,  обязательного  для исполнения каждым, принявшим ислам. Мусульманский мир (дар ул-ислам)  это особое цивилизованное образование, основанное на  господстве  специфического образа жизни и государственного устройства, что имеет большое значение  для мира в целом на рубеже XX — XXI св.

       Вторая  грань  организации  жизни  общества  на  основе  идеи  связана  с

формулировкой земного идеала равенства и  справедливости. Он,  как  правило,

генетически связан с религиозным (христианским) идеалом. В 50-е  гг.  XX  в.

глава англиканской  церкви,  настоятель  Кентерберийского  собора,   лауреат

Международной Ленинской премии «За укрепление мира между  народами»  Хоюлетт  Джонсон произнес  серию  страстных  проповедей,  объединенных  общей  темой: «Христиане и коммунизм». В  них  он  обосновывал  тезис,  согласно  которому «синтез этих двух антагонистических лишь по  видимости,  а  ид  но  существу образов мышления и  укладов  жизни  возможен  и  что  в  конечном  итоге  он принесет счастье человечеству».

       Основоположники концепции коммунизма, как известно, резко отвергали  этот подход, считая религию «опиумом  народа»  (К.  Маркс),  а  религиозную  идею «невыразимейшей мерзостью» (В. К. Ленин). Воинствующий атеизм и упование  на объединяющую общечеловеческую идею приводит к ситуации, описанной  в  романе Ф. М. Достоевского «Преступление и наказание». Один из  героев  (Разумихин), рассуждая о  «нормальном»  устройстве  общества,  говорит  так:  «У  чих  не человечество, развившись историческим, живым  путем  до  конца,  само  собой обратится, наконец, в нормальное общество, а, напротив, социальная  система, выйдя из  какой-нибудь  математической  головы,  тотчас  же  и устроит все человечество и в один  миг сделает его праведным н безгрешным,  раньше всякого живого процесса,, без всякого исторического и живого пути!..  Оттого так и не любят живого процесса жизни: не надо живой души…».

       Идея  социализма действительно прекрасна  в своем словесном выражении  и  можно понять тех людей, которые  во имя нее отдавали жизнь,  жертвовали  всем,  что имели. Махатма Ганди, размышляя по этому  поводу,  говорил  так:  «Социализм чист,  как  горный  кристалл.  Следовательно,  для   достижения   социализма требуются столь же  кристально-чистые  средства.  Нечистые  методы  способны лишь опорочить  цель...  Следовательно,  и  в  Индии,  и  в  мире  построить социалистическое общество могут лишь  обладающие  чистым  сердцем,  истинные социалисты, следующие принципу ненасилия».

       В этом вся суть дела ибо для того, чтобы реализовать в жизни  и  практике

миллионов  людей  принцип  социализма,  нужно  отобрать   часть   дохода   у

преуспевающих и отдать ее неконкурентоспособным.  Перед  Богом  и  Идеей  в

этом  смысле все равны, но как показывает история, все попытки  вырваться  из

порочного круга насилия, порождающего ответное насилие, бывают тщетны.  Как

заметил тонкий знаток русской жизни Л. П. Чехов: «...что  создано  историей, то и сокрушается  не  чиновничьими  головами,  а  тою  же  историей,  т.  е.  историческими движениями в народной жизни».

       Поэтому  вопрос  исторического  самодвижения,  несмотря  на  многовековые попытки решить ее, остается во многом открытым как  для  науки,  так  и  для практики. 
 
 
 
 
 
 
 

       Список  литературы:

       Спиркин А.Г. “Философия” – М. 2000 г.

       Афанасьев Г.С. “Общество. Познание. Практика.” – М. 1988 г.

       Маркарян  Э.С. “Теория культуры и современная наука” – М. 1983 г.

       Швейцер А. “Культура и этика” – М. 1973 г.

       Алексеев  П.В. Панин А.В. “Философия” – М.