Философские школы Древнего Китая

   Для  китайской древней философии  характерна также тесная связь  с мифологией, мифами. Отличительной  же особенностью последних был зооморфный (животноподобный: полуживотные - полулюди) характер действовавших  в них богов и духов. Важным, системообразующим элементом мифологии  была божественная сила неба. Древние китайцы свято верили  в то, что все в мире зависит  от предопределения или воли  неба. Земля, мир для них всегда - Поднебесная. Сыном неба перед  своими подданными выступал государь, правитель. Его почитали как высшего посредника между людьми и небесными духами. Ссылки на мифы рассматривались в философии как самые авторитетные аргументы.

   В  связи с мифологией следует  сказать  и об отношении древней  (и последующей) китайской философии  к религии. Это отношение не  похоже на то, что было в  греко-римском мире и особенно  в средневековой Европе, где философия  довольствовалась - разумеется, вынужденно - ролью прислужницы теологии. Религия  здесь проходила тест на философское  обоснование, чтобы быть принятой  обществом. Даже более того, сама  философия могла превращаться  в религию. Вот конфуцианство.  Это и философия, и, как канонизированное  учение, - религия.

   К  особенностям древнекитайской философии  необходимо причислить также  слабую разработку вопросов логики, равно как и сознания, мышления, познания. Дополнительным препятствием  на пути выработки и развития  логико-философской терминологии  был иероглифический характер  китайской письменности.

   Расцвет  древнекитайской философии приходится  на VI-III вв. до н. э., которые по  праву называют золотым веком китайской философии. Здесь целое созвездие имен: Лаоцзы, Кунцзы (Конфуций), Моцзы, Чжуанцзы, Мэнцзы, Сюньцзы,  Шан Ян и Хань Фэйцзы.

   Кроме того, специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов “Весны и осени” и “Сражающихся Царств”. Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

   Наконец, для китайской философии была характерно тесная связь с мифологией.

   Для китайского видения мира и окружающей действительности (что нашло отражение в китайской философии) характерно:

• восприятие своей страны — Китая — как  центра существующего мира;

• понимание  отдельных событий, истории в  целом как циклического процесса;

• осознание  своей ответственности перед  Небом и Землей за правильное воплощение на Земле космических циклов;

• восприятие человека, природы и космоса как  единого целого;

• консерватизм сознания, обращенность в прошлое, боязнь перемен;

• невыделение  отдельной человеческой личности из коллектива;

• осознание  беспомощности отдельного человека в борьбе против природной стихии (разливов рек, ураганов и др.); приоритет, отдаваемый коллективным (массовым) формам труда (строительство Великой Китайской стены, строительство плотин, рытье каналов, борьба с наводнениями, ирригационное земледелие и др.); отсюда — уважение и трепет перед организующей силой — государством;

• восприятие человеческой личности, коллектива, общества и государства как единого  целого; распространение в обществе вертикальных связей (власти и подчинения), субординации, послушание начальству, восприятие главы государства (императора) высшей объединяющей силой государства, а государства — объединяющей силой общества, обожествление должности и личности императора, его власти;

• конформизм во взаимоотношениях, предпочтение покою и недеянию;

• понимание  жизни прежде всего как жизни  духа в телесной оболочке, предпочтение земной жизни загробной, стремление максимально продолжить жизнь отдельного человека на Земле (с помощью трав, физических упражнений, правильного образа жизни и правильного отношения к окружающей -действительности);

• восприятие потусторонних сил как реальности, одушевление умерших;

• уважение к родителям, старшим, почитание  предков и духов ("шэнов").  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Школы в древнекитайской философии

    2.1. Даосизм – древнейшее философское учение Китая.

     Даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить  основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.

     Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI — начале V вв. до н. э. Главные источники —  философские трактаты "Даоцзин" и "Дэцзин", совместно именуемые "Даодэцзин".

     Основными понятиями даосизма являются "Дао" и "Дэ". "Дао" имеет два значения:

• путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;

• субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту. "Дэ" — благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало "Дао" преобразовалось в окружающий мир.

     Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:

• все  в мире взаимосвязано, нет ни одной  вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;

• материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе ("все происходит из земли и  уходит в землю"), то есть сегодняшний  человек вчера был воплощен в  виде иных форм, существующих во вселенной — камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет "строительным материалом" иных форм жизни или явлений природы;

• мировой  порядок, законы природы, ход истории  незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека — покой и недеяние ("у-вэй");

• особа  императора священна, только император  имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит "Дэ" — животворящая сила и благодать; чем ближе человек к императору, тем больше "Дэ" перейдет от императора к нему;

• познать "Дао" и получить "Дэ" можно  лишь при полном соблюдении законов даосизма, слиянии с "Дао" — первоначалом, послушании императору и близости к нему;

• путь к счастью, познанию истины — освобождение от желаний и страстей;

• необходимо во всем уступать друг другу.  

2. Социально-философские  школы Древнего Китая - конфуцианство и легизм.

    Конфуцианство — древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни. Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 — 479 гг. до н. э., главным источником учения - произведение Лунь Юй ("Беседы и суждения").

    Основные  вопросы, решаемые конфуцианством:

• Как  необходимо управлять людьми?

• Как  вести себя в обществе?

     Представители данной философской школы выступают  за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия — отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным — как отца к сыновьям.

     Конфуцианское золотое правило поведения людей  в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе.

     Учение  Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:

• жить в обществе и для общества;

• уступать друг другу;

• слушаться  старших по возрасту и по званию;

• подчиняться  императору;

• сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей;

• быть человечным.

     Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким должен быть начальник (руководитель).

     Руководитель, по мнению Конфуция, должен обладать следующими качествами:

• подчиняться  императору и следовать конфуцианским  принципам;

• управлять  на основе добродетели ("бадао");

• обладать необходимыми знаниями;

• верно  служить стране, быть патриотом;

• обладать большими амбициями, ставить высокие  цели;

• быть благородным;

• делать только добро государству и окружающим;

• предпочитать убеждение и личный пример принуждению;

• заботиться о личном благосостоянии подчиненных  и страны в целом.

 В  свою очередь, подчиненный должен:

• быть лояльным по отношению к руководителю;

• проявлять  старание в работе;

• постоянно  учиться и самосовершенствоваться.

     Идеология конфуцианства в целом разделяла традиционные представления о небе и небесной судьбе, в частности изложенные в “Ши цзин”. Однако в условиях широко распространившихся сомнений о небе в VI в. до. н. э.

конфуцианцы и их главный представитель Конфуций делали упор не на проповедь величия неба, а на страх перед небом, перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы.

     Конфуций  говорил, что “все первоначально  предопределено судьбой и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить” (“Мо-цзы”, ”Против конфуцианцев”, ч. II). Конфуций говорил, что благородный муж должен испытывать страх перед небесной судьбой, и даже подчеркивал: “Кто не признает судьбы, тот не может считаться благородным мужем”.

     Конфуций  почитал небо как грозного, всеединого и сверхъестественного повелителя, обладающего при этом известными антропоморфическими

свойствами. Небо Конфуция определяет для каждого  человека его место в

обществе, награждает, наказывает.

     Наряду  с доминирующим религиозным взглядом небо у Конфуция уже

содержались элементы толкования неба как синонима природы в целом.

     Вместе  с тем конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образов древних мифов. “Историзация мифов, заключавшаяся в стремлении очеловечить действия всех мифических персонажей, была главной задачей конфуцианцев. Стремясь привести мифические предания в соответствие с догмами своего учения, конфуцианцы немало потрудились для того, чтобы превратить духов в людей и для самих мифов и легенд найти рациональное объяснение. Так миф стали частью традиционной истории”. Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, а персонажи мифов - историческими личностями, используемыми для проповеди конфуцианского учения.

     Учение  Конфуция сыграло большую роль в  объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.