Философские школы Древнего Китая

     Другим  важнейшим социальным учением Древнего Китая являлся легизм (школа законников, или Фацзя). Его основателями были Шан Ян (390 - 338 гг. до н. э.) и Хань Фэй (288 - 233 гг. до н. э.). В эпоху императора Цинь-Ши-Хуа ( III в. до н. э.) легизм стал официальной идеологией.

     Основной  вопрос легизма (как и конфуцианства): как управлять обществом?

     Легисты выступают за то, чтобы управлять  обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Таким образом, легизм — философия сильной государственной власти.

     Основными постулатами легизма являются следующие:

• человек  обладает изначально злой природой;

• движущей силой человеческих поступков являются личные эгоистические интересы;

• как  правило, интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны;

• чтобы  избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо государственное вмешательство в общественные отношения;

• государство (в лице армии, чиновников) должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся;

• основным стимулом правомерного поведения большинства  людей является страх перед наказанием;

• основным разграничением правомерного и неправомерного поведения и применения наказания должны являться законы;

• законы должны быть одинаковы для всех, а наказание должно применяться  и к простолюдинам, и к высшим чиновникам (независимо от звания), если они нарушили законы;

• государственный  аппарат должен формироваться из профессионалов (то есть чиновничьи должности должны даваться кандидатам, обладающим необходимыми знаниями и деловыми качествами, а не передаваться по наследству);

• государство  — главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан. 

3. Другие  философские школы  Древнего Китая

   Меньшее распространение среди древнейших философских учений Китая получили моизм, натурфилософия, софизм и номинализм.

   Мои́зм (мо цзя) — древнекитайская философская школа, разрабатывала программу усовершенствования общества через знание. Основатель философской школы — древнекитайский мыслитель Мо-цзы.

   Мо-цзы  выступил против наследования власти по принципу родства. Впервые в истории Китая он выдвинул теорию происхождения государства и власти на основе общего договора людей, согласно которому власть вручалась “самому мудрому из людей” независимо от его происхождения. Во многом взгляды Мо-цзы на государство перекликаются с идеями Платона, Эпикура, Лукреция.

   Центральным в учении моистов является принцип “всеобщей любви”,

который представляет собой этическое обоснование идеи равенства людей и

требования свободных  низов древнекитайского общества права  участия в

политической  жизни.

   В V—III вв. до н.э. моизм составлял серьёзную конкуренцию конфуцианству в качестве господствующей идеологии Китая. Мо-цзы считал конфуцианские обряды и церемонии бессмысленной растратой казённых средств и призывал к личной покорности воле небес. Если Конфуций проводил различие между любовью к семье и родителям и любовью к иным ближним, Мо-цзы призывал одинаково любить всех без различия. Образцом верности принципу всеобщей любви моисты считали великого Юя - легендарного правителя древности, который усмирил потоп. С развёрнутой критикой моизма выступил конфуцианец Мэн-цзы. Одним из важных источников для изучения взглядов моистов на проблемы познания, на проверку истинности рассуждений является глава «Сяоцюй» («Малый выбор») сочинения «Мо-цзы».

   Натурфилосо́фия (от лат. natura — «природа») — попытка объяснить природу наукой. Поиск научных ответов на философские вопросы. Изучает философские понятия субстанция, материя, сила, пространство, время, жизнь, развитие, закон природы.

   Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с

человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая, такие, как учения о “пяти первостихиях”, о “великом пределе” - тайцзи, о силах инь и ян и даже учения о дао, ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о “восьми стихиях”.

     Наряду  с появлением космогонических концепций, в основе которых лежали силы ян и инь, возникают наивно-материалистические концепции, которые, прежде всего, были связаны с “пятью первостихиями”: вода, огонь, металл, земля, дерево.

     Во  второй половине IV в. до н. э. на сцену  выходит новое поколение уже совершенно свободных мыслителей, которых принято называть софистами или номиналистами. Последние усвоили тезис Мо-цзы о «всеобщем единстве» человечества, но сделали себе имя на изощренных доказательствах «неразумности» общепринятых понятий или, точнее, произвольном характере всех значений. Их софизмы демонстрируют, главным образом, условность всякого деления пространства и времени, а также соотношения части и целого. Этим они действительно напоминают классические апории древнегреческих софистов. Среди наиболее известных китайских софизмов мы встречаем, например, такие: «тень от летящей стрелы не движется», «колесо телеги не касается земли», «белая лошадь — не лошадь», «умерший новорожденным никогда не жил», «небо находится на одной высоте с землей» и т. д.

     Следуя  избранному пути, софисты по-своему вполне логично приходили к проповеди «равного отношения к вещам», или «равенства вещей». Обращение нового поколения философов к всеобщности рациональных принципов предопределило и прочие особенности их миросозерцания и социальной позиции; их индивидуализм, проявлявшийся помимо прочего в требовании осознания и осуществления своего личного долга, их претензии на роль учителей мудрости, их пацифизм, веру в возможность мирного и справедливого разрешения политических конфликтов. Обладание же твердыми критериями истины делало их в их собственных глазах незаменимыми помощниками властителей мира, причем помощниками, способными, как они уверяли, быстро и без большого труда водворить в мире «великое благоденствие».

     Кроме того, после проникновения в Китай буддизма ( III в. н. э.) и до конца XIX в. основу китайской философии составляли:

• чань-буддизм (национальный китайский буддизм, возникший  в результате влияния китайской  культуры на индийский буддизм, заимствованный Китаем);

• неодаосизм;

• неоконфуцианство.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Заключение

   Целью данной контрольной работы выступал анализ философских школ Древнего Китая.

Были реализованы  следующее задачи:

1. Провести  отбор литературы по данной  тематике.

2. Рассмотреть  философию Древнего Китая.

3. Проанализировать основные философские школы Древнего Китая.

   И в  заключение, подводя итоги, необходимо отметить, что духовные ценности и культурные традиции Востока характеризуются многотысячелетней историей их развития. Обращение к ним показывает, что трактовать историю и культуру Востока лишь в терминах его социально-экономической отсталости неверно.

   Достижения  культур, и особенно философской мысли Китая могут быть адекватно поняты и интерпретированы только в том случае, если мы отнесемся к Востоку как к самостоятельному и самоценному феномену, а к его историческому пути как к особому, специфическому - пусть с замедленными по сравнению европейскими темпами - развитию в рамках издавна сложившейся и крайне медленно меняющейся социально-экономической структуры.

   Общность древнекитайской философии заключается в особых кардинальных философских установках, в трактовке проблем натурфилософии и онтологии, т.е. загадок мироздания и бытия. Для философии Древнего Китая характерны сближение микро- и макромира, сущего и несущего, материального и идеального, широкие семантические и идеологические ассоциации. Адекватный анализ классических даосско-конфуцианских мыслей в терминах, выработанных на основе европейской традиции с ее основным вопросом философии в качестве основного пункта споров, бесплоден. Попытки определить с точки зрения основного вопроса философии сущность школ Древнего Китая дала лишь незначительные результаты. Это говорит о принципе взаимопроникновения и смешения нерасчлененных оппозиций в восточной философии. Специфика первоосновы мышления с ее размытым в рамках широкого семантического ареала монизмом понятий и терминов лежит в основе призыва к гармоническому слиянию человека с универсумом, достижение которого является целью ряда учений. Отсюда и акцент на сближение с природой соединение с ней в нечто единое, общее, цельное. Кроме того, проблемы социальной этики, поведение человека, политическая администрация, совершенствование мира в соответствии со своими взглядами и принципами - все эти вопросы находятся в центре рассмотрения древнекитайских философских школ. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Список  использованных источников

1. Смиpнов И.Н., Титов В.Ф. Философия. М., "Аpевазун", 1996.

2. Немиpовская  Л.З. Философия. М., 1996.

3. Бауеp В., Дюмоц И., Головин С. Энциклопедия символов. М., "Кpон-пpесс", 1995.

4. Якушев А.  Философия: Курс лекций. М., 2007.

5. Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской мысли. М., 1989

6. Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия). М., 1989. -188 с.

7. Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990