Филососфия Платона и Аристотеля

Аристотель был  сыном медика при македонском  царе и сам готовился к медицинской  профессии. Явившись семнадцатилетним юнцом в Афины к шестидесятилетнему Платону, он несколько лет занимался  в его Академии, с которой в  дальнейшем порвал. Известная картина  Рафаэля “Афинская школа” изображает Платона указывающим рукой на небо, Аристотеля - на землю. В этих образах запечатлено различие в ориентациях двух великих мыслителей. По Аристотелю, идейное богатство мира скрыто, в чувственно воспринимаемых земных вещах и раскрывается в прямом, опирающемся на опыт общении с ними. 

На окраине Афин Аристотель создал собственную школу, названную Ликеем (следуя этому названию, позже словом “лицей” стали называть привилегированные учебные заведения). Это была крытая галерея, где Аристотель, обычно прогуливаясь, вел занятия. “Правильно думают те -говорил Аристотель своим ученикам - кому представляется, что душа не может существовать без тела и не является телом”. 

Кто же имелся в  виду под теми, кто “правильно думают”? Очевидно, что не натурфилософы, для  которых душа-это тончайшее тело. Но и не Платон, считавший душу паломницей, странствующей по телам и другим мирам. Решительный итог размышлении Аристотеля: “Душу от тела отделить нельзя” противоречил взглядам Платона на прошлое и будущее души. Выходит, что, “правильным” Аристотель считал собственное понимание, согласно которому переживает, мыслит, учится не душа, а целостный организм. “Сказать, что душа гневается; писал он,- равносильно тому, как если бы кто сказал, что душа занимается тканьем или постройкой дома”. 

Аристотель был  не только философом, но и исследователем природы. Одно время он обучал наукам юного Александра Македонского, « который впоследствии приказал отправлять своему старому учителю образцы растений и животных из завоеванных стран.  

Накапливалось огромное количество фактов - сравнительно-анатомических, зоологических, эмбриологических и других, ставших опытной основой наблюдения и анализа поведения живых существ. Обобщение этих фактов, в первую очередь биологических, стало основой психологического учения Аристотеля и преобразования главных объяснительных принципов психологии: организации, закономерности и причинности.  

Уже сам термин “организм” требует рассматривать  его под углом зрения организации, то есть упорядоченности целого для  достижения какой-либо цели или для  решения какой-либо задачи. Устройство этого целого и его работа (функция) нераздельны. “Если бы глаз был живым существом - его душой было бы зрение”,- говорил Аристотель. Душа организма - это его функция, работа. Трактуя организм как систему” Аристотель , выделял в нем различные уровни способностей к деятельности. Понятие о способности, введенное Аристотелем, было важным новшеством, навсегда вошедшим в основной фонд психологических знаний. Оно разделяло возможности организма, заложенный в нем психологический ресурс и его практическую реализацию. При этом намечалась схема иерархии способностей как функций души: а) вегетативной (она имеется и у растений), б) чувственно-двигательной (у животных и человека), в) разумной (присущая только человеку). Функции души становились уровнями ее развития. 

Тем самым в  психологию вводилась в качестве важнейшего объяснительного принципа идея развития. Функции души располагались в виде “лестницы форм”, где из низшей (и на ее основе) возникает функция более высокого уровня. Вслед за вегетативной (растительной) функцией формируется способность ощущать, на ее основе развивается способность мыслить. При этом в развитии каждого человека повторяются те ступени, которые прошел за свою историю весь органический мир (впоследствии это было названо биогенетическим законом).  

Различие между  чувственным восприятием и мышлением  было одной из первых психологических  истин, открытых древними. Аристотель, следуя принципу развития, стремился найти звенья, ведущие от одной ступени к другой. В своих поисках он открыл особую область психических образов, которые возникают без прямого воздействия предметов на органы чувств. Сейчас эти образы принято называть представлениями памяти и воображения (в терминологии Аристотеля - “фантазии”). Эти образы подчинены открытому опять-таки Аристотелем механизму ассоциации - связи представлений. Объясняя развитие характера, он утверждал, что человек становится тем, что он есть, совершая те или иные поступки. 

Учение о формировании характера в реальных поступках, которые у людей как существ “политических” всегда предполагают нравственное отношение к другим, ставило психическое развитие человека в причинную, закономерную зависимость от его деятельности. 

Изучение органического  мира побудило Аристотеля придать новый  смысл основному принципу научного объяснения - принципу причинности (детерминизма). Среди различных типов причинности  Аристотель выделил особую целевую  причину или “то ради чего совершается  действие”, ибо, согласно Аристотелю, “природа ничего не делает напрасно”. Конечный результат процесса (цель) заранее воздействует на его ход. Психическая жизнь в данный момент зависит не только от прошлого, но и  неизбежного будущего (то, что должно произойти, определяется происходящим сейчас). 

Итак, Аристотель преобразовал ключевые объяснительные принципы психологии: системности (организации), развития, детерминизма. Душа для Аристотеля - это не особая сущность, а способ организации живого тела, представляющего собой систему; душа проходит разные этапы в развитии и способна не только запечатлевать то, что действует на тело в данный момент, но сообразовываться с будущей целью. 

Аристотель открыл и изучил множество конкретных психических  явлений. Но так называемых “чистых  фактов” в науке нет. Любой  факт по-разному видится в зависимости от теоретического угла зрения, от тех категорий и объяснительных схем, которыми вооружен исследователь. Обогатив объяснительные принципы, Аристотель представил совершенно иную сравнительно с предшественниками картину устройства, функций и развития души. 

Заключение 

В заключение данной работы необходимо отметить, что "в  лице Платона и Аристотеля древняя  греческая философия достигает  высшего процветания: здесь мы имеем  все существенное, что было выработано гением греческого ума как и в  научном отношении, так и относительно вопросов жизни".  

Учение Платона  об идеях и Аристотеля о формах это классический гносеологический рационализм, т.к. оба объясняют происхождение  знаний посредством разума. Каждое учение имеет свои слабые и сильные  стороны.  

Поскольку теория Платона утверждает, что наши понятия  это копии оригиналов идей, то его  гносеологическое учение можно охарактеризовать как рационалистический реализм.  

Платоновское  рациональное объяснение происхождения  наших знаний гениально, и никакая  другая рациональная гносеология не сказала большего. Для объяснения же механизма познания, Платон вынужден был допустить существование  умозрительного мира идей, и предложил  некую мифологему (т. е. философское  соображение художественного характера). У Платона наш разум работает интуитивно, сталкиваясь с копиями  идей и соотнося их с копиями идей забытых, которые душа запечатлела, пребывая в умозрительном мире.  

Слабость его  теории двух миров заключается в  том, что нельзя доказать реальность умозрительного мира. Платон, невероятное объясняет еще более невероятным.  

Рационализм же Аристотеля имеет несколько иной характер и может быть классифицирован  как рационалистический идеализм, т.к. понятие у него не копия идеи, а творческое действие ума. Именно, невозможность даже для сверхгениального Платона дать убедительное для здравого смысла объяснение по вопросу об оригиналах понятий, заставила Аристотеля фактически отвергнуть учение Платона и прийти к заключению, что идеи находятся в вещах, а извлекаемое понятие не копия, а продукт умственного творчества.  

Хотя внешне теория Аристотеля, приближается к  здравому смыслу, удобна для понимания, внутренне она еще менее правдоподобна  платоновской. Кроме указанных выше двух противоречий его теории следует добавить следующее соображение: допустим, что разум извлекает общие признаки из предметов и формирует понятие, но откуда у ума критерии определения общих признаков? Откуда в уме эта мысль об общности, которая предваряет эту работу?  

По сути, получается, что Аристотель дает лишь только видимость объяснения вопроса о прохождении знаний.  

Список  использованной литературы: 
 

1. Линицкий П.  Платон - представитель идеализма  в древней философии // ТКДА, 1868, т. 3, с. 49.  

2. Трубецкой  Е. Политические идеалы Платона  и Аристотеля в их всемирно-историческом  значении //Вопросы философии, М., 1890. № 4, с. 2.  

3. Линицкий П.  Общий взгляд на философию// ТКДА, 1867, т. 4, с. 81.  

4. Трубецкой  С. Н. История древней философии.  Ч. 1. М., 1906, с. 156.  

5. Линицкий П.  Нравственные и религиозные понятия  у древних греческих философах // ТКДА, 1870, т. 4, с. 184.  

6. Соловьев В.  С. Жизненная драма Платона.  Т.9. Собр. соч. Брюссель, 1966, с. 205.  

7. Козлов А.  А.. Метод и направление философии  Платона. Философские этюды. Ч. 2, Киев, 1880, с. 79.  

8. Трубецкой  С. Н. Метафизика в древней  Греции. М., 1890, с. 453.  

9. Трубецкой  С. Н. История Древней Философии.  Ч.1. М., 1906. с. 158.  

10. Нерсесянц В. С. Платон. М., 1984, с. 14.  

11. Козлов А.  А. Цит. соч., с. 6.  

12. Геворкян А.  Т. Идеализм в "Софисте"  Платона // Вопросы философии, 1986, № 11, с. 117.  

13. Лосев А.  Ф. Очерки античного символизма  и мифологии. М., 1993, с. 140.  

14. Геворкян А.  Т. Иносказание в "Теэтете" Платона // Вопросы философии, 1985, № 1, с. 101.  

15. Лосев А.  Ф. История античной эстетики. М., 1994, с. 155.  

16. Зеленогорский Ф. Учение Аристотеля "о душе" в связи с учением о ней Сократа и Платона. СПб., 1871, с. 46.  

17. Целлер. Очерк истории греческой философии. СПб., 1886, с. 115.  

18. Богдашевский Д. Учение Платона о знании // ТКДА, 1897, т. 3. с. 562.  

19. Сотонин К. К вопросу об идеях Платона. Петроград, 1915, с. 9.  

20. Зеленогорский Ф. Идеи и диалектика по Платону // Вера и Разум, 1890, т. 2, ч. 1, с. 291.  

21. Виндельбанд. История древней философии. СПб., 1893, с. 16.  

22. Соловьев В.  Платон. Статьи из энциклопедического  словаря. Собр. соч. Т .10. Брюссель, 1966, с. 474.  

23. Булгаков С., прот. Свет невечерний. М., 1994, с. 94.  

24. Поппер К.  Открытие, общество и его время.  Ч. 1. Чары Платона. М., 1992, с. 57.  

25. Бугай Д.  В. Критика теории идей в  "Пармениде" Платона // Вопросы философии, 1997, № 4, с. 139.  

26. Остроумов  М. Обзор философствующих учений. Т. 2. М., 1880, с. 177.  

27. Остроумов  М. Цит. соч. с. 178.  

28. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981 с. 264.  

29. Линицкий П.  Платон - представитель идеализма  в древней философии // ТКДА, 1868, т. 3 с. 109.  

30. Карпов В.  Натурфилософия Аристотеля и  ее значение в настоящее время  // Вопросы философии и психологии, 1911, ноябрь-декабрь, с. 725.  

31. см.: Чанышев А. Н. Цит. соч., с. 284; Асмус В. Метафизика Аристотеля // Аристотель . Собр. соч. Т. 1. М., 1976. с. 5.  

32. Трубецкой  С. Н. Курс истории древней  философии. Ч. 2. М., 1997, с. 409.  

33. Лосев А.  Ф. Миф. Число. Сущность. М., 1994, с. 552.  

34. Богомолов  А. С. Античная философия. М., 1985, с. 206.  

35. Лосев А.  Ф. Тахо-Годи А. А. Платон. Аристотель . М., 1993, с. 315.  

36. Булгаков С., прот. Цит. соч., с. 95  

37. Зеленогорский Ф. Природа и жизнь по природе по Аристотелю // Вера и Разум, 1897, № 17 с. 198.  

38. Джохадзе Д. В. Диалектика Аристотеля // Вопросы философии, 1971, № 7, с.107.  

39. Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1976, с. 274.  

40. Линицкий П.  Обзор философских учений. Киев, 1874. с. 28.  

41. Линицкий П.  Платон - представитель идеализма  в древней философии // ТКДА, 1868, т. 3, с. 50  

Библиография 

Источники 

1. Аристотель . Метафизика. Собр. соч. Т. 1. М., 1976  

2. Аристотель . Никомахова Этика. Собр. соч. Т. 4. М., 1988.  

3. Платон. Государство.  Собр. соч. Т. 3. М., 1971.  

4. Платон. Парменид Собр. соч. Т. 2. М., 1970.  

5. Платон. Теэтет. Собр. соч. Т. 2. М., 1970.  

6. Платон. Тимей.  Собр. соч. Т. 3. М., 1971.  

7. Платон. Федон. Собр. соч. Т. 2. М., 1970.  

8. Платон. Федр. Собр. соч. Т. 2. М., 1970.  

9. Платон. Филеб. Собр. соч. Т. 3. М., 1971.  

Использованная  литература