Иммануил Кант и его философия

      Тем самым наука,  как это ни парадоксально,  делает жизнь трудной именно  для  благоразумного,  расчетливо-осмотрительного человека,   ибо ставит его перед лицом неопределенности конкретных ситуаций и требует, чтобы он принимал решение свободно, автономно, не дожидаясь ни земной, ни потустронней подсказки.

      Итак, наука  несет человеку не только новые знания и возможности, но и впервые родившееся  осознанное  незнание  -   понимание  того,  что существует  объективно  невозможные события,  практически неразрешимые задачи, неопределенные жизненные ситуации.

      Это вовсе  не  означает,  однако,  что  осознанное незнание сразу становится массовым достоянием.

      Обыденное сознание  уходит  своими корнями  в донаучный опыт;  его общая  структура сложилась  в  эпохи,  когда  человек  чувствовал  себя «паствой»,  существом,  находящимся  под опекой потусторонней силы, для которой не существует ни неразрешимых задач, ни непредвидимых событий.

      Из  сознания  подопечности, соответствовавшего определенным социально-историческим условиям,  выросла привычка по  всякому  поводу запрашивать  ответ, который непременно имел бы форму наставления, провозвестия,  предостережения (словом, форму готового,  как бы через откровение полученного знания).

      Эта привычка переживает саму веру в сверхъестественное и продолжает существовать в головах людей, которые уже не могут серьезно относится ни к персонажам религиозных мифологий, ни к чудотворцам, гадалкам,  предсказателям. Запрос на прорицания и чудеса предъявляется теперь самой науке.  От нее ждут в принципе (по типу знания) того  же, чего  прежде  ждали  от  мистики,  астрологии и черной магии,  то есть свидетельств «возможности  невероятного»,  утешительных  провозвестий, рекомендаций, которые избавляли бы от опасностей личного выбора и т.д.  Перенос на научное исследование гносеологических ожиданий, развившихся внутри  оккультного  и религиозного  мировоззрения,  образует  основу идеологии  сциентизма  (веры в науку как в человеческого пастыря).

      Стихийно  складывающиеся сциентистские установки массового сознания находят поддержку в максималистских концепциях, выдвигаемых философией  науки, а иногда и самими учеными, - в теоретическом сциентизме.

      Зародившийся  в недрах просветительской идеологии и получивший развитие в позитивизме некоторых западных философов, теоретический сциентизм признает науку решающей  силой прогресса,  новым   демиургом,   орудиями которого постепенно делаются социальная организация и составляющие ее индивиды.  Предполагается, что соображения каждого человека к пониманию того, что вопросами,  по  которым еще нет теоретической инструкции,  вообще не следует задаваться:  всякую проблему, не подлежащую компетенции науки, люди  должны  считать  «псевдопроблемой».  Лишь  после  того  как  они расправятся с неустранимой субъективностью своих личных забот,  тревог и  ожиданий,  будет достигнуто состояние эпистемологической святости и блаженства, когда на всякий вопрос найдется готовый научный ответ и всякое  дело  станет  затеваться  на  основании предсказания  об  его успешности.

      Нетрудно  заметить,  что  программа  теоретического  сциентизма  и ожидания сциентизма стихийного,  с одной стороны,  резко  противоречат друг другу,  с одной стороны - находятся в удивительном созвучии.  Оба признают,  что  наука  должна  быть  пастырем,  а  люди  паствой;  оба полагают,  что  индивидуальная  проблема только тогда проблема,  когда есть надежда удовлетворить ее с помощью готового знания;  оба  желают, чтобы  решения  и  выбор  человека  непременно  опирались  на надежные познавательные гарантии.

      Ложное  единство наука и   обыденного   сознания   в   рамках сциентистской  идеологии может быть разрушено лишь в том  случае,  если наука   откажется   от   мессианизма,   а  обыденное  сознание  примет познавательную ситуацию,  с которой на  деле  сталкивает  его  научное исследование.  Последнее  предполагает готовность человека действовать на свой страх и риск,  поступать определенно в условиях  неясности, когда во внешнем мире недостает необходимых целевых ориентиров.

      Но  откуда может взяться  подобная  готовность?  Человек  обладает способностью «не впадать в поведенческую  неопределенность перед лицом познавательных неопределенностей», потому что в нем самом, как индивиде, есть своего рода гироскоп, оси которого сохраняют свое постоянное направление при  любых  изменениях  внешнего смыслового   контекста   жизни.  Это   моральное  сознание,   устойчивые внутренние убеждения,  выкованные в самых крутых  переделках  истории.  Наука,  свободная от сциентистских предрассудков, предполагает наличие в индивиде этого сознания и, более того, апеллирует к нему. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      3. Взаимодействие науки и нравственности

      Кантовское  учение о границах теоретического разума (в отличие  от скептического   агностицизма   Д.Юма)   было   направлено   не  против исследовательской  дерзости  ученого,  а  против  его   необоснованных претензий  на пророчества и руководство личными решениями людей. Вопрос о   границах   достоверного   знания   был   для   Канта   не   только методологической,  но  и  этической  проблемой  (проблемой «дисциплины разума»,  которая удерживала  бы  науку  и  ученых  от  сциентистского самомнения).

      Кант  выступал  против  основной  для его времени формы сциентизма - против научных обоснований идеи существования Бога и идеи бессмертия   души   (занятия,  которому  предавались  не  одни  только теологи).  «Критика чистого разума» обнаруживала,  что эти обоснования не  отвечают  требованиям теоретической доказательности,  что,  будучи развернуты честно,  они приводят к высшим проявлениям неопределенности - антиномиям, метафизическим альтернативам.

      Факт, что наука есть разрушительница  фиктивного всезнания (что научное  знание одновременно является  безжалостным  осознанием  границ познавательных   достоверностей) и что условием  сохранения  этой интеллектуальной  честности  является  нравственная  самостоятельность людей,  к  которым  наука  обращена,  был  глубоко  понят  в философии Иммануила  Канта.  Кант   как-то   назвал   свое   учение   «подлинным просвещением». Его суть (в отличие от «просвещения наивного») он видел в том,  чтобы не только вырвать человека  из-под  власти  традиционных суеверных надежд на силу теоретического разума, от веры в разрешимость рассудком любой проблемы,  вырастающей из  обстоятельств  человеческой жизни.  И  прежде  всего  Кант  требовал,  чтобы «теоретический разум» (разум,  каким он реализуется в науке) сам не давал повода  для этих надежд и этой веры.

      Несколько лет спустя Кант в работе «Критика практического разума» показал, что развитая личность нуждается  только в знании, а не в опеке  знания,  ибо относительно «цели» и «смысла» она  уже обладает внутренним ориентиром -  «моральном законом в нас». 

      Обосновывая нравственную самостоятельность человека, Кант решительно отметает вульгарный  постулат  о непременной «целесообразности» («практичности») человеческого поведения. В произведениях  самого Канта понятие «практический» имеет особый смысл, глубоко  отличный  от  того,  который  обычно  вкладывается  в   слова «практика» и   «практицизм».   Под   «практическим  действием»  Кант подразумевает не производящую  деятельность,  всегда  имеющую  в  виду некоторый целесообразный результат,  а просто  поступок,   то есть любое событие,  вытекающее из человеческого  решения  и  умысла.  Это  такое проявление  человеческой  активности,  которое  вовсе не обязано имеет некоторое «положительное»,  предметное завершение (скажем,  возведение здания, получение новой формулы, написание книги и т.д.) «Практическое действие»  в  кантовском  смысле  может   состоять   и   в   отрицании практического действия в обычном смысле (например, в отказе стоить дом известного назначения или писать книгу известного содержания).

      Человек совершает  поступок  и  тогда,  когда  он  уклоняется  от  какого-либо действия, остается в стороне. Примеры  подобного самоотстранения подчас вызывают  не  меньше восхищение,  чем образцы самого  вдохновенного творчества и самого усердного труда.  Люди прославляли себя не  только произведениями рук и ума,  но и стойкостью, с которой они отказывались от  недостойного  предприятия,  отказывались  даже  тогда,  когда  оно выглядело увлекательным и соблазняло обилием творческих задач.

      Многие  вещи, любил повторять Кант, способны возбудить удивление и восхищение, но подлинное  уважение  вызывает лишь человек, не изменивший чувству должного, иными словами, тот, для кого  существует невозможное: кто не делает того, чего нельзя делать, и избирает себя для того, чего нельзя не делать. 

      Отказ и  личная  стойкость  могут  присутствовать и в практическом действии в обычном смысле  слова.  Творческая  деятельность  сплошь  и рядом включает их  в  качестве  самоограничения  ради  сознательно выбранного  призвания. Однако окончательный   предметный   продукт творчества нередко скрывает   от   нас,  что  он  был  результатом человеческого поступка,  личного  выбора,  который  означал  отказ от чего-то  другого,  лишение,  внутренний запрет;  на первый план в этом продукте выступает игра способностей,  усердие,  выносливость и т.д. В фактах  отречения от  действия  структура поступка  в его отличии от простого делания выявления выявляется гораздо нагляднее.

      Своеобразие второй  «Критики»  Канта с  самого начала определялось тем,  что  «практическое  действие»  категорически  и  бескомпромиссно противопоставлялось    в   ней   благоразумно-практическому   действию (действию, ориентированному на успех, на счастье, на выживание,  на эмпирическую целесообразность  и  т.д.) и  иллюстрировалось  именно примерами   уклонения от  недостойного дела.

      Соответственно  интеллектуальная  способность, на   которую   опирается   «чистое  практическое действие», оказалась глубоко   отличной   от   того интеллектуального орудия, которым пользуется «практик». Если последний полагается на «теоретический разум» как  на  средство   исчисления целесообразности  или  успеха, то  субъект  «практического  действия» исходит   из   показаний   разума,   непосредственно    усматривающего безусловную  невозможность  определенных  решений  и вытекающих из них событий.

      Отсюда  следовал важный вывод о независимости  структуры подлинного человеческого  поступка от состояния  способности  человека  познавать.  Человек  оставался  бы верен своему долгу (своему сознанию безусловной невозможности совершать - или не совершать -  определенные  поступки), даже если бы он вообще ничего не мог знать об объективных перспективах развертывания своей жизненной ситуации.

      За  царством  неопределенностей  и  альтернатив,  в которое вводила  «Критика чистого разума»,  открывалось  царство ясности  и  простоты  - самодавлеющий мир  личного убеждения . «Критическая философия» требовала осознания ограниченности  человеческого  знания  (а  оно  ограниченно научно   достоверным   знанием),  чтобы  освободить  место  для  чисто моральной  ориентации,  для   доверия   к   безусловным   нравственным очевидностям.

      Сам Кант,  однако,   формулировал   основное   содержание   своей философии несколько иначе. «Я должен был устранить знание, - писал он, - чтобы получить место для веры».

      Часто  упоминаемый  афоризм  из  второго предисловия к  «Критике  чистого  разума»  представляет  собой  пример лаконичного, но неадекватного философского самоотчета. Во-первых, Кант на деле не претендовал на «устранение знания».  Во-вторых,  он был  бы гораздо  ближе  к  объективному содержанию своего собственного учения, если бы говорил не о вере,  а о  нравственном  убеждении,  о  сознании ответственности и необходимости морального решения.

      Почему  же Кант не сделал этого;  случайно ли  то  обстоятельство, что   в   итоговой   формулировке  сущности  «критической  философии», получившей значение своеобразного  пароля  кантианства,  понятие веры заместило понятие нравственности? 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      4. Этика. Вера и нравственность 

   Этическое учение Канта было изложено в «Критике практического разума». Свою этику он  основывал на принципе - Бога и свободу невозможно  доказать, но надо жить как если бы они были. Исходя из данной установки, практический разум определялся Кантом  как совесть, руководящая нашими поступками посредством максим (то есть, ситуативных мотивов) и императивов (под которыми Кант понимал общезначимые правила). Кант разделил императивы на два вида: категорические и гипотетические. Категорический императив — требует соблюдения долга. Гипотетический императив — требует, чтобы наши действия были полезны. Кант создал две формулировки категорического императива:

• «Поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)»;
• «Относись к человечеству в своем лице (так же, как и в лице всякого другого) всегда только как к цели и никогда – как к средству».

 
В этическом учении человек рассматривался Кантом  с двух точек зрения:

• Человек как явление;
• Человек как вещь в себе.