Эпоха просвещения

 предполагала  гуманизацию межличностных отношений.

 Дидро занимал  в этом вопросе несколько иную  позицию. Он разделял теорию  врожденного морального

 чувства, примыкая  к сенсуалистической и альтруистической  этике английского просветителя  Шефтсбери.

 Важнейшим проявлением  морального чувства, которым природа  наделила человека, Дидро считал  стремление к

 добродетели,  к взаимной любви и поддержке.  Но прирожденная склонность к  добру не исключает, по его  мнению,

 необходимость  морального воспитания. Последнее  развивает и укрепляет "естественную" добродетель, формирует 

 у людей высокие  нравственные качества.

 В целом учение  французских философов-просветителей  о человеке имело гуманистическую и

 демократическую  направленность, оказало значительное  влияние на дальнейшее развитие  материалистической

 антропологии.

 Английское просвещение

 Философская мысль  Британии во второй половине  ХVII-ХVIII вв. развивалась под доминирующим

 влиянием идей  Гоббса, Локка, Юма. Далеко не  последнее место в их творчестве  занимала проблема человека.

 Гоббс, которого  можно считать одним из ранних  просветителей в Англии, выводил  "природу человека" из

 жизненных влечений  и практических интересов людей,  из их "естественных" побуждений  к самосохранению,

 богатству, почету, славе. Люди действуют, по Гоббсу, "ради любви к себе, а не  к другим" и руководствуются,  как 

 правило, эгоистическими  устремлениями. Поэтому и возникают  отношения соперничества и вражды  между

 людьми, положить  конец которым может и должно  установление мощной государственной  власти, введение 

 четких законов,  обязательных для всех без  исключения граждан. 

 Государство выступает  в политической теории Гоббса  продуктом общественного договора, гарантом мира и 

 процветания членов  общества, дает возможность каждому  человеку реализовать те права,  которыми он обладает 

"от природы": правом на жизнь, на безопасность, на владение имуществом. Сторонник  абсолютной власти 

 государства,  Гоббс вместе с тем не исключал  и определенных свобод, которыми  должны располагать граждане:

 свободы выбора  местожительства, рода занятий,  того или иного образа жизни  и т.п. 

 Вслед за Гоббсом  Локк также рассматривает государство  как продукт взаимного соглашения  людей, но в

 отличие от  своего предшественника он выдвигает  на передний план не столько  правовые, юридические, сколько 

 моральные критерии  поведения людей в обществе. Не  гражданские законы, а нормы нравственности, которые 

 устанавливаются  "по скрытому и молчаливому  согласию", должны быть, по мнению  Локка, естественным 

 регулятором межличностных  отношений. Он обращает внимание  и на то, что люди "стремятся  к добру", что 

 большая их  часть одобряет не порок, а  добродетель. Правда, Локк тут  же указывает на полезность  добродетельных

 поступков для  людей, их необходимость для  сохранения и укрепления социальных  связей, благотворность в

 конечном счете для всех членов общества.

 Юм, в отличие  от Гоббса и Локка, признавал  как принцип "всеобщей благожелательности", так и 

 эгоистические  основы природы человека. "Большая  часть человечества, - замечал он, - колеблется между пороком 

 и добродетелью". И хотя люди достаточно эгоистичны, обычно все же верх берет  чувство "симпатии", которое  они 

 питают друг  к другу. К тому же в обществе  осуществляется "взаимный обмен  добрыми услугами", который в еще

 большей степени  скрепляет социальные узы. 

 В свойственной  ему скептической манере трактует  Юм и природу человеческой  души. Взгляд на душу как 

 нематериальную  и неуничтожимую субстанцию является, по его мнению, не более чем  иллюзией. Однако это 

 вовсе не значит, что Юм склоняется к материалистическому  решению психофизической проблемы. Это привело 

 бы его к отрицанию бессмертия души. Он же предпочитал позицию философского скептицизма, результатом чего

 явился его  агностицизм. 

 В сочинениях  Гоббса, Локка и Юма, извлечения из которых публикуются в настоящем издании,

 исследуются различные  аспекты проблемы человека, рассматриваются  многообразные проявления его  телесной и 

 духовной жизни. 

 Немецкое просвещение

 В отличие от  французского немецкое Просвещение в целом не обращалось к традиционным

 антропологическим  сюжетам. Нет в представленных  нами философских текстах непосредственных  рассуждений о 

 человеческой  природе или человеческой субъективности. Речь идет то об особенностях  национального характера, 

 то о нравственном  прогрессе человечества, то о  гуманности. Собственно антропологическая  тема кажется 

 размытой, трудно извлекаемой из комплекса философского знания.

 Между тем именно  в немецком Просвещении философская  антропология постепенно оформлялась  в

 самостоятельную  область философской рефлексии  наряду, скажем, с теорией познания  или этикой. Знаменитые 

 кантовские вопросы: "Что я могу знать? ", "Что  я должен делать? ", "На что  я могу надеяться? " были подготовлены 

 предшествующей  философской рефлексией, сложным  восхождением к постановке проблемы  человека.

 Немецкие просветители  рассматривали себя в качестве  своеобразных миссионеров разума, призванных 

 открыть людям  глаза на их природу и предназначение, направить их на путь одухотворяющих  истин. 

 Ренессансный  идеал свободной личности обретает  в эпоху Просвещения атрибут  всеобщности: должно думать не 

 только о себе, но и о других, о своем месте  в обществе. В эпоху Возрождения  человек, осмысливавшийся как 

 абсолютное основание  для природы, общества и истории,  не был, однако, в полной мере  соотнесен с

 социальностью,  с общественной идеей. Просветители  же стремились осознать специфику  этих межчеловеческих 

 связей. В центре  их внимания- проблемы наилучшего общественного устройства, разработка программ

 общественных  преобразований, максимально соответствующих  человеческой природе. 

 Что же является  главным, определяющим, по их мнению, в человеческой природе? Просветители 

 убеждены, что всепроникающий разум - державная черта, определяющее качество человека. Особенно

 рационалистично  раннее Просвещение. Это век  рассудочного мышления. Однако постепенно  наступает 

 разочарование.  Возникает вопрос: "Существуют  ли пределы разума? " Тогда спасения  ищут в "непосредственном

 знании", в чувствах, в интуиции, а где-то впереди виднеется и диалектический разум. Но до тех пор пока любое

 приращение знания  принимается за благо, идеалы  Просвещения остаются незыблемыми. 

 Еще один характерный  признак Просвещения - исторический  оптимизм. Он основывается на

 представлении  о разумности человека, на убеждении,  что в человеческой природе  масса прекрасных,

 положительных  задатков. Что касается пороков,  дурных поступков, страстей, то  они преодолимы, изживаемы. Нет 

 такой стороны  человеческой натуры, которую нельзя  облагородить, следуя меркам разума. Отсюда идея прогресса 

 как возможность  бесконечного совершенствования  человека и человечества, "воспитания  человеческого рода",

 изменения социальности  на пути поиска наилучших форм  человеческого существования. 

 Идея прогресса  - вообще завоевание эпохи. Предшествующие  времена не задумывались над

 самооправданием.  Античность знать ничего не  хотела о своих предшественниках. Христианство относило свое 

 появление на  счет высших предначертаний. Даже  Ренессанс, выступивший посредником  в диалоге двух 

 предшествующих  культур, считал своей задачей  не стремление вперед, а возвращение  к первоистокам.

 Просвещение впервые  осознало себя новой эпохой. Отсюда  было уже рукой подать до  историзма как типа 

 мышления. И хотя  не все просветители поднялись  до исторического взгляда на  вещи, его корни лежат в этой  эпохе. 

 В немецкой  философии начало Просвещения  связано с именем Христиана Вольфа (1 679 - 1 754) ,

 систематизатора  и популяризатора учения Лейбница. Вольф впервые в Германии создал  систему, охватившую 

 основные области  философского знания. Вольфионцы были убеждены в том, что распространение образования

 незамедлительно  приведет к решению всех острых  вопросов современности. Культ  разума сочетался у них с

 пиететом перед  христианской верой, которой они  пытались дать "рациональное" истолкование. Сам Вольф не 

 уделил должного  внимания антропологическим сюжетам. 

 Видным представителем  вольфианской просветительской  философии в свой ранний, "докритический"

 период выступает  Иммануил Кант (1724 - 1804) . В его творчестве можно проследить определенную эволюцию от

 проблем естествознания  и общей "метафизики" к проблеме  человека. Прежде чем поставить  общие

 фундаментальные  вопросы о предназначении человека, о его сущности. Кант обращается, казалось бы, к частным 

 темам - к грезам  духовидца Свёденборга, к миру человеческих чувств, к оценке национальных особенностей

 людей. 

 Эволюция раннего  Канта протекала под влиянием  Руссо. Книгам французского просветителя  он был обязан 

 освобождением  от предрассудков кабинетного  ученого. Его интересуют теперь  многие вопросы собственно 

 человеческого  существования. Реальный мирской  человек все больше завладевает  его вниманием. Кант 

 обнаруживает, что  это весьма интересный объект  философской рефлексии. Поворот  к антропологическим сюжетам 

 он рассматривает  как своего рода революцию  в мышлении.

 Наиболее характерная  работа для этого периода "Наблюдения  над чувством прекрасного и  возвышенного"

(1764) . Этот трактат,  выдержавший восемь прижизненных  изданий, принес Канту славу  модного писателя.

 Философ выступает  в необычном для него жанре  - как эссеист. Его слог приобрел  изящество и аффористичность,

 автор охотно  прибегает к иронии. Выбор такого  литературного письма не случаен.  Кант обращается к миру 

 человеческих  чувств. Выразить жизнь эмоций  гораздо труднее, чем воспроизвести  движение мысли. Вот почему  в 

 трактате много образов, а строгие дефиниции отсутствуют.

 Человеческие чувства в работе рассматриваются через призму двух категорий - Прекрасного и

 Возвышенного. Трактат  по эстетике? Ничего подобного.  Это скорее антропологическая  зарисовка, дающая 

 возможность приблизиться  к более строгим размышлениям  о человеческой природе.