Эстетическая мысль

Заслуживает внимания гераклитовское толкование меры как одной из важнейших эстетических категорий античной эстетики. Мера, согласно Гераклиту, как и гармония, носит всеобщий характер. Она лежит прежде всего в основе космоса: «Этот космос, один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим». В другом месте Гераклит пишет: «Солнце не перейдет своей меры, иначе его бы настигли Эринии, помощницы Правды». Таким образом, для Гераклита мера-это объективная закономерность, которая существует независимо от человека. Важнейшие эстетические понятия-красота, гармония, мера-рассматриваются им как отражение свойств и связей объективного мира. Материалистический и диалектический характер эстетической теории Гераклита очевиден.  

Происхождение искусства  Демокрит, таким образом, связывает с определенными социальными потребностями и обстоятельствами. Непосредственно искусство возникло, согласно ему, из подражания человека животным. Путем подражания люди научились «от паука-ткачеству и штопке, от ласточки-постройке домов, от певчих птиц-лебедя и соловья-пению» . 

Большое место отводит  Демокрит проблеме меры, которая у него носит и эстетический характер: «Прекрасна во всем середина: мне не по душе ни изобилие, ни недостаток». В другом месте он говорит: «Если превысить меру, то и самое приятное станет самым неприятным» . 

Из общей теории атомизма видно, что центральное  эстетическое понятие - прекрасное - истолковывается  Демокритом материалистически. Сущность прекрасного, по его мнению, заключается в симметрии, мере, гармонии частей, в определенных количественных отношениях. В этом пункте Демокрит следует гераклитовской традиции. Среди сохранившихся фрагментов Демокрита содержатся высказывания о вдохновении. Дион Хрисостом передает: «Демокрит так говорит о Гомере: „Гомер, обладая божественной природой, создал красоту всяческих речей", полагая, что без божественной или богоподобной природы невозможно творить столь прекрасные и мудрые слова» . Проблема вдохновения получит более обстоятельное истолкование у Платона, но уже с позиций объективного идеализма. Демокрит завершает важный этап в развитии античной эстетической мысли. Он оказал влияние на Эпикура и в особенности на Лукреция. Картина меняется, когда мы обращаемся к изучению эстетической теории Сократа 469- 399 гг. до н. э.). Как философ Сократ мало интересовался-Проблемами бытия. Натурфилософия для него-наука малополезная и к тому же нечестивая. Он отрицательно относился к эмпирическому изучению природы, поскольку такое изучение опирается на свидетельство органов чувств, а последние лишены большой познавательной ценности. Сократ выступил против принципа причинности, противопоставив ему телеологическое миропонимание: все имеет своей целью пользу человека - цель носа - обонять, ушей - слышать, глаз - видеть существование богов. При этом человек интересует Сократа лишь со стороны его практической деятельности, поведения, нравственности. С таких антропологических позиций Сократ подходит к рассмотрению эстетических проблем. Он хорошо знал искусство своего времени. В молодости он был скульптором. Как сообщает Ксенофонт, Сократ часто заходил в мастерские художников, скульпторов, ремесленников и вел беседы по разным вопросам искусства. Из разговоров с художником Паррасием, скульптором Кантоном, мастером Пистием и другими видно, что философ превосходно разбирался и в общеэстетических проблемах, и в профессиональной стороне художественного творчества. 

Гераклит также  говорил об относительности прекрасного. Однако у него она определялась принадлежностью  к разным родам. Относительность  прекрасного у Сократа является следствием соотношения предмета с  целями человеческой деятельности. В  такой трактовке налицо тенденция  к релятивизму и субъективизму. 

У Сократа еще  нет четкого разграничения понятий  «ремесло» и «искусство». И тем  не менее оно намечается. Это видно  из того, как понимает Сократ сущность художественной деятельности. Ксенофонт передает следующий разговор философа с художником Паррасием: «Так, он (Сократ.-М. О.) пришел однажды к живописцу Паррасию и в разговоре с ним сказал: не правда ли, Паррасий, живопись есть изображение того, что мы видим? Вот, например, предметы вогнутые и выпуклые, темные и светлые, жесткие и мягкие, неровные и гладкие, молодое и старое тело вы .изображаете красками, подражая природе. - Верно,-отвечал Паррасий». 

Итак, искусство, с  точки зрения Сократа, есть воспроизведение  действительности посредством подражания. Но это подражание философ отнюдь не мыслит как простое копирование  предметов и явлений. В том  же разговоре с Паррасием он делает следующее важное замечание: «Так как нелегко встретить человека, у которого одного все было бы безупречно, то, рисуя красивые человеческие образы, вы берете у разных людей и соединяете вместе, какие есть у кого, наиболее красивые черты и таким способом достигаете того, что все тело кажется красивым».Паррасий полностью соглашается с Сократом. Эту мысль нужно понимать так, что художник творчески воспроизводит природу, т.е. изучает ее, отбирает из массы изученных единичных предметов определенные признаки, обобщает их. Преображенная таким путем природа возвышается до идеала. 

Далее, Сократ ставит вопрос о возможности воспроизведения  в искусстве того, что не имеет  ни пропорции, ни цвета, ни формы, т. е. духовных свойств человека, или «состояния души». Все это возможно воспроизвести, отмечает он, поскольку духовные качества и «состояния души» - враждебность, наглость, грубость, величавость, благородство, скромность и т.д.-«сквозят и в  лице и в жестах людей, стоят ли они или двигаются». Философ считает, что скульптура, как и другие искусства, должна выражать прежде всего «состояние души», воспроизводить духовный облик  человека. 

Какие же люди достойны изображения в искусстве? Критерием  отбора, согласно Сократу, должны служить  нравственные идеалы. Достойны изображения  те, у которых присутствуют прекрасные, благородные черты характера, высокие  нравственные качества. 

Но нравственный идеал должен быть воплощен в художественном произведении. Здесь возникает проблема художественного критерия, Таковым  Сократ считает сходство между отражением и предметом отражения. Статуи Паррасия Сократ ценит за то, что скульптор придал им «сходство с образами живых людей». Художественный критерий, по Сократу, следовательно, заключается в верности и живости воспроизведения модели. 

Большая заслуга  Сократа как эстетика состоит  в том, что он подчеркнул органическую связь этического и эстетического, нравственного и прекрасного. Идеалом  для него является прекрасный духом  и телом человек. Это как раз  то, что греки называли «кало-кагатией». 

Из сказанного выше явствует, что мировоззрение Сократа  противоречиво: в истолковании бытия  он-объективный идеалист, а в эстетической теории, напротив, тяготеет к материалистическому решению вопроса об отношении искусства к действительности, Историческая ограниченность Сократа проявилась в его концепции идеала. Быть добродетельным, по Сократу, это значит быть разумным, т.е. знать, что такое добро. Ремесленник, земледелец уже в силу рода своих занятий не могут быть разумными, а, следовательно, и добродетельными. Они поэтому никогда не воплощают нравственно-эстетического идеала. В этом проявились аристократические черты сократовской эстетики. Но, несмотря на это, Сократ имеет большие заслуги в развитии эстетической мысли, он выдвинул человека в качестве главного предмета искусства, указал на неразрывную связь прекрасного с полезным, целесообразным, истинным и добрым, рельефно выделил мысль об искусстве как воспроизведении жизни, поставил вопрос о нравственном и эстетическом критериях искусства, сделал попытку раскрыть природу творческого процесса. Сократ подходил к искусству сточки зрения его значения для жизни общества. 

Платон, как и Сократ, проявлял большой интерес к искусству. Сам он был замечательным художником прозаической речи. Многие его диалоги, как например «Пир», по пластической характеристике участников беседы, по умению передать драматизм событий, по образности языка приближаются к  художественным творениям. И тем  не менее когда Платон начинал  теоретизировать по эстетическим проблемам, то сразу обнаруживались и ложность его философско-методологических посылок, и суровый, прямо-таки аскетический, ригоризм в отношении к искусству, и умозрительный подход к нему. 

Подлинное бытие  присуще лишь особого рода духовным сущностям--«видам»^ или «идеям». Идеи Платона-это общие понятия, абсолютизированные, представляющие собою самостоятельные  сущности. Идей столько, сколько существует общих понятий. Они находятся  в отношении соподчинения-верховной идеей является идея блага. 

Идеям противостоит материя как небытие, как нечто  такое, что пассивно воспринимает идеи. Между материей и идеями существует мир чувственных вещей. Последние  суть смесь бытия и небытия, идеи и материи. Идеи по отношению к  вещам являются «прототипами», причинами, образцами. Чувственные вещи, таким  образом, являются отражением сверхчувственных идей. Это исходная объективно-идеалистическая  точка зрения лежит в основе платоновского  учения о мире, об обществе, о морали и искусстве и т. д. 

Вопросы эстетики поднимаются  во многих сочинениях Платона-«Гиппий Больший», «Государство», «Федр», «Софист», «Пир», «Законы» и др. Важнейшей эстетической проблемой для Платона является прекрасное. Рассмотрению этой категории посвящен диалог «Гиппий Больший», ц котором, однако, не дается положительного решения вопроса в нем опровергаются взгляды софиста Гиппия, а точнее, взгляды, которые имели хождение в то время. В беседе Сократа и Гиппия ставится вопрос, что такое прекрасное. Гиппий говорит, что к прекрасному относится и прекрасная девушка, и прекрасная кобылица, и прекрасная лира, а также и прекрасный горшок. Остроумно ставя вопросы, Сократ заводит Гиппия в тупик: последнему приходится согласиться с тем, что одно и то же оказывается и прекрасным, и безобразным. Сократ вынуждает Гиппия признать, что прекрасное не содержится в драгоценном материале (золотая ложка не прекрасней деревянной, ибо они одинаково целесообразны), прекрасное не проистекает из удовольствий, получаемых «через зрение и слух», прекрасное не есть «полезное», «пригодное» и т. д. Смысл этого диалога заключается в том, что прекрасное не стоит искать в чувственных качествах единичных предметов, в их отношении к человеческой деятельности. Из диалога также явствует, что Платон стремится найти то, «что есть прекрасное для всех и всегда» . Иными словами, философ' ищет абсолютно прекрасное, возвращаясь, таким образом, к досократовским эстетическим концепциям. Согласно Платону, лишь идея, приобщаемая к конкретным вещам, украшает их, делает их прекрасными. 

Подробно об абсолютно  прекрасном Платон говорит в диалоге  «Пир». Здесь он дает иерархию красоты: сперва нам нравятся физические тела, потом мы переходим к представлению  о теле вообще, далее, обращаемся к  прекрасным душам, а от них-к красоте наук, чтобы, наконец, возвыситься до идеального мира красоты. Подлинно прекрасное, по Платону, существует не в чувственном мире, а в мире идей. В реальной действительности, доступной чувственному восприятию, царит многообразие, здесь все изменяется и движется, нет ничего прочного и истинного. Лишь возвысившийся до созерцания мира идей, говорит Платон, вдруг увидит нечто удивительно прекрасное по природе. 

Поскольку красота  носит сверхчувственный характер, то она постигается, по Платону, не чувствами, а разумом. Способом постижения прекрасного, следовательно, является не художественное творчество и не восприятие художественных созданий, а отвлеченное умозрение, некое состояние интеллектуального  экстаза. В диалогах «Пир», «Федр», «Федон» Платон поэтично описывает такое состояние, когда разум постепенно восходит от одиночных прекрасных предметов к вообще прекрасным телам, к прекрасным нравам и обычаям, прекрасным знаниям и, наконец, к высшему знанию- идее прекрасного. В этой метафизически-идеалистической конструкции Платона содержится то рациональное соображение, что источник красоты нужно искать в объективных условиях, вне субъекта. В целом же понятие красоты у него представляет собою образец мертвой абстракции. 

С идеалистической  точки зрения подходит Платон и к  искусству. На первый взгляд может показаться, что он полностью следует античной традиции. Известно, что предшественники  Платона рассматривали искусство  как воспроизведение действительности через подражание. Так подходили  к искусству Демокрит, Сократ. Платон также говорит о подражании чувственным вещам. Последние, однако, сами являются образами, отражениями идей. Художник, воспроизводящий вещи, согласно Платону, не возвышается до постижения истинно сущего и прекрасного. Создавая произведения искусства, он лишь копирует чувственные вещи, которые, в свою очередь, суть копии идей. Значит, изображения художника являются не чем иным, как только копиями с копий, подражаниями подражаний, тенями теней. Положим, плотник изготовляет кровать. Эта деятельность не относится к области истинно «сущего», ибо он работает не над самим понятием кровати (понятие кровати создал бог), а формирует чувственные вещи. Мастер, таким образом, не создает самой сущности кровати. Художник, копируя чувственные вещи, еще дальше отходит от «подлинно сущего». Из этих рассуждений явствует, что искусство как подражание «отстоит далеко от истины», ибо оно берет от предмета «нечто незначительное, какой-то призрак». 

Как вторичное отражение, как отражение отраженного, искусство, по Платону, лишено познавательной ценности, более того, оно обманчиво, лживо  и препятствует познанию истинно  сущего мира. Философ выделяет и  другой отрицательный аспект относительно искусства. Пользуясь многообразными способами отражения чувственного мира, оно зачастую воспроизводит  не только то, что причастно идее прекрасного, но и недостойные, безобразные  и позорные предметы: актер изображает пьяных, преступных и отвратительных людей, художник живописует безобразные  явления и лица, поэт соблазнительно описывает дурные поступки и страсти, музыкант сладостными, изнеживающими  мелодиями будит противные разуму чувства. Изображая все это, поэты  и художники сами переживают аналогичные  чувства и побуждают к этому  слушателей и зрителей. Поэтому всем этим видам искусства нет места  в идеальном государстве, поскольку  они удаляют людей от познания, мудрости, сдержанности и храбрости. Итак, искусство, поскольку оно лежит в области чувственной деятельности, объявляется Платоном недостойным для граждан идеального государства.