Эстетическая мысль

В мистически-идеалистическом  плане Платон толкует и творческий процесс. Он резко противопоставляет  художественное вдохновение познавательному  акту. Вдохновение художника иррационально, противоразумно. Эту мысль Платон развивает в диалоге «Ион», вкладывая свои рассуждения в уста Сократа. Сократ беседует с рапсодом Ионом, возвращающимся из Эпидавра, где проходили состязания. «Не от выучки и знания-замечает он,- ты способен говорить о Гомере; если бы ты мог делать это благодаря выучке, то мог бы говорить и обо всех остальных поэтах» ^ Характеризуя творческий процесс, Сократ пользуется такими словами, как «вдохновение» и «божественная сила». Поэт творит «не от искусства и знания, а от божественного определения и одержимости». Сократ в беседе с Ионом прибегает к поэтической аналогии: вообразите себе магнит, к которому приставлен ряд железных колец; ближайшее к магниту кольцо--это поэт, следующее-рапсод, исполняющий поэтическое произведение, остальные кольца - слушатели, которым сообщается восторженное состояние» исходящее от магнита. Магнитом же является божество или муза, Божество, говорит Сократ, через поэтов и рапсодов влечет душу людей, куда хочет. Один из поэтов зависит от одной музы, другой-от другой. Зависимость же эту мы называем одержимостью. В беседах Сократа выражены мысли самого Платона. 

Философ, таким образом, развивает мистическую теорию поэтического творчества. Согласно этой теории, художник творит в состоянии наития и одержимости. Сам по себе этот творческий акт  непостижим, носит иррациональный характер. Художник и поэт творят, сами не понимая, что они делают. Разумеется, при  таком толковании творческого акта отпадает всякая необходимость изучения художественной традиции, приобретения навыков и сноровки выработки  определенных умений, ибо художник как боговдохно-венный является лишь средой, через которую и обнаруживается действие мистических сил божества. В своей идеалистической теории вдохновения Платон ухватывает одну из реальных сторон искусства-силу его заразительности. Но эта сторона искусства им крайне мистифицируется. 

До сих пор мы рассматривали гносеологический аспект искусства и эстетической деятельности в целом. Однако Платон не ограничивается общим разбором категории прекрасного, природы искусства и сущности художественного творчества. Философа интересует и социальная сторона  эстетического. Какое место занимает искусство в жизни общества, как  должно относиться к нему государство-эти вопросы для философа очень важные и он рассматривал их довольно подробно. 

В книге «Государство»  Платон, как об этом уже говорилось выше, считает, что искусству вообще нет места в идеальном государстве. Однако он допускает сочинение и  исполнение гимнов богам, при этом дозволяются  только дорийские и фригийские лады, поскольку они возбуждают мужественные и гражданские чувства. 

Суровый ригоризм Платона  по отношению к искусству явно смягчается в «Законах». Здесь он заявляет, что боги из сострадания  к человеческому роду, созданному для трудов, установили,. как передышку, празднества и даровали Муз, Аполлона-их предводителя и Диониса, как участника этих празднеств, чтобы можно было исправлять недостатки воспитания на празднествах с божьей помощью. Платон допускает устройство хорическнх празднеств,, плясок при условии, если они будут возвышенными, гармоничными, будут воспитывать чувство порядка, меры, внутренней собранности. Философ различает двух Муз: «упорядоченную» и «сладостную». Первая-«улучшает людей», вторая-«ухудшает». В идеальном государстве необходимо обеспечить простор «упорядоченной» Музе. Для этого Платон предлагает выбрать специальных «оценщиков» из людей не моложе пятидесяти лет, которые будут осуществлять контроль над художественной деятельностью в государстве. Платон "допускает постановку комедий, если будут играть иностранцы и рабы. При строгой цензуре дозволительна и трагедия. 

Из сказанного выше явствует, что Платон, несмотря на резко  отрицательную оценку искусства  с точки зрения его познавательного  значения, в то же время не склонен  пренебрегать действенной стороной художественной деятельности. О том, что искусство способно воздействовать на человека, знали уже пифагорейцы. Еще раньше эта идея выражена в  мифе об Орфее. Однако обстоятельный  анализ указанной проблемы впервые  мы находим у идеалиста Платона. Сам факт обсуждения вопросов, касающихся искусства, с точки зрения интересов  государства чрезвычайно примечателен. Однако гносеологическая трактовка  искусства, равно как и рассмотрение вопроса о воспитательном значении искусства, дается Платоном с аристократических, метафизически-идеалистических позиций. Не случайно поэтому основные положения  эстетики Платона послужили в  дальнейшем исходными предпосылками  для многих идеалистических теорий искусства. 

Вопросы эстетики обсуждаются  Аристотелем в таких произведениях, как «Риторика» и «Политика» и  в особенности «Искусство поэзии». Это сочинение, называемое кратко «Поэтикой», дошло до нас, к сожалению, в неполном и недостаточно обработанном виде: сохранилась лишь первая книга (26 глав), текст ее испорчен, в ней содержится много неразвитых мыслей. От второй книги, посвященной комедии, сохранились  лишь отрывки. Сжатость и тезнсообразность изложения крайне затрудняет толкование отдельных мест «Поэтики» (например, вопрос о «катарсисе»). 

«Поэтика» Аристотеля является обобщением художественной практики своего времени и как бы сводом правил для творчества, т. е. носит  в известной мере нормативный  характер. Мыслитель постоянно исходит  из конкретных фактов искусства. Он, например, упоминает Гомера, драматургов-Софокла, Эврип-ида, художников-Зевксиса, Полигнота, скульпторов-Фидия и др. Аристотелю хорошо известна греческая драма, эпос, архитектура, музыка, театр, живопись. В ходе рассуждений он приводит много примеров, ссылаясь на конкретные художественные памятники. В противоположность Платону, который преимущественно склоняется к умозрительной трактовке эстетических категорий, Аристотель, напротив, исходит всегда из конкретных фактов, из практики развития искусства. Поэтому «Поэтика» Аристотеля представляет собой не только важнейший теоретический документ, но и достоверное свидетельство о развитии греческого искусства. 

Для эстетиков греческой  классики искусство, равно как и  эстетическое сознание в различных  его формах, является воспроизведением прекрасного бытия, характеризующегося мерой, порядком, гармонией. Бытие прекрасно  безотносительно к чему бы то ни было. Оно абсолютно прекрасно. В  таком смысле надлежит понимать следующее  высказывание Аристотеля: «Необходимо, чтобы были тождественным благо  и бытие благом, прекрасное и бытие  прекрасным, а равно все то, что  обозначается не через другое, а  как существующее само по себе и  первичное» . Основными видами прекрасного, по Аристотелю являются: «слаженность, соразмерность и определенность, математика больше всего и выявляет именно их». Более высоким выражением прекрасного являются живые существа, и в особенности человек. Последний  гармоничным и пропорциональным сложением своих частей выступает  как воплощение прекрасного и  вместе с тем как главный предмет  искусства. 

К числу признаков  прекрасного Аристотель относит  также ограниченность величины. «Прекрасное,-говорит он,-и животное и всякая вещь,-состоящее из известных частей, должно не только иметь последние в порядке, но и обладать не какою попало величиной: красота заключается в величине и порядке, вследствие чего ни чрезмерно малое существо не могло бы стать прекрасным, так как обозрение его, сделанное в почти незаметное время, сливается, ни чрезмерно большое, так как обозрение его совершается не сразу, но единство и целостность его теряются для обозревающих, например, если бы животное имело десять тысяч стадий длины» . Указанный признак прекрасного согласуется с греческим мировоззрением, согласно которому космос представляет собою нечто ограниченное и замкнутое. Принцип ограничения Аристотелем распространяется и на общество, и на искусство. Так, рассматривая строение произведения искусства, он замечает: «Как неодушевленные и одушевленные предметы должны иметь величину легко обозреваемую, так и фабула должна иметь длину, легко запоминаемую» . 

Из сказанного выше следует, что для Аристотеля прекрасное есть нечто объективное и абсолютное. Здесь он как бы продолжает развивать  точку зрения пифагорейцев и Платона. Но, по существу, концепция Аристотеля резко отличается от концепции и  пифагорейцев, и Платона. Аристотель стоит гораздо ближе к Геракмету и Демокриту, ибо для него прекрасное находится не в идеях и абстрактных количественных отношениях, а в реальных предметах, в их существенных связях и свойствах. 

Концепция прекрасного  Аристотеля имеет еще одну важную особенность. Речь идет о выяснении  специфики прекрасного. До него красота  и благо отождествлялись. Аристотель отказывается от этого. «...Благое и  прекрасное,-говорит он,-не одно и тоже (первое всегда в деянии, прекрасное же-и в неподвижном)». Приведенное высказывание имеет полемический характер: оно направлено против тех, кто отрицает красоту математических объектов. Но в данном случае нам важно отметить не эту сторону, а тенденцию философа к выяснению особенностей эстетического принципа. В связи с положением, что красота выражается не только в действии, но и присутствует в вещах неподвижных, Аристотель рассматривает проявление прекрасного как в предмет так, находящихся в покое, так и движущихся. 

Указанные признаки прекрасного носят всеобщий характер т. е. проявляются в живой и  неживой природе, в обществе и  в искусстве. Реальная, предметная красота  мира, по Аристотелю, есть источник эстетического  сознания и искусства. 

Природа, указывает  Аристотель, связала все части  души воедино, поэтому в воспитании мы должны следовать природе и  заботиться о всестороннем и гармоническом  воспитании личности. В общей системе  воспитания личности громадную роль играет эстетическое воспитание: оно  обеспечивает гармоническое развитие личности, делает человека хорошим  гражданином и способствует достижению высшей добродетели -" разумной деятельности. При всей исторической ограниченности теории эстетического воспитания Аристотеля она все же сыграла большую  историческую роль. Идеал всесторонне  и гармонично развитой личности получит  дальнейшее развитие в более поздних  эстетических учениях. Ясно, что практическое решение вопроса о гармонически развитой личности возможно лишь в  определенных социальных условиях, там, где есть для этого экономические, политические и культурные предпосылки. 

В творчестве Аристотеля древнегреческая эстетическая мысль  достигла кульминационного пункта. Уже  ближайшие ученики Аристотеля оказываются  не в состоянии продолжить дело своего учителя. Таков, например, Теофраст (ок. 370-288 гг. до н. э.) - любимый ученик Аристотеля. В течение длительного времени он руководил лицеем. Теофраст занимался вопросами естествознания, логики, этики и эстетики. Им были написаны трактаты «О комедии», «О смешном», «О музыке», «О вдохновении». Однако Теофраст не смог дать широких теоретических обобщений. В основном он разрабатывал детали эстетической теории. Так, касаясь связи музыки с характером человека, философ подчеркивает, что музыка имеет отношение лишь к отдельным страстям человека, а не к характеру человека в целом, как считал Аристотель. 

Другой ученик Аристотеля Аристоксен из Тарента (ок. 354 г. до н. э.), автор трактата «Гармоника», дошедшего до нас в виде отдельных отрывков, так же как и Теофраст, не достигает той обобщающей силы, какая свойственна Аристотелю, хотя названный трактат представляет серьезную теоретическую ценность, так как в нем ставится вопрос об общественном содержании музыкального искусства. 

4. Упадок эстетической  мысли античности и ее римский  период

В дальнейшем эстетическая мысль античности клонится к упадку. И хотя материалистические теории древнегреческой  философии сохраняются и даже заостряются (III в. до н. э.-Эпикур и стоики), все же благодаря возросшим индивидуалистическим тенденциям постановка эстетических проблем осуществляется по большей части на более низком уровне, чем это было в греческой классике. 

Эстетика эллинизма  нашла свое развитие в стоицизме, эпикуреизме, скептицизме и неоплатонизме, а также в близких к нему мистических теориях. 

Школа стоиков возникла после смерти Аристотеля. Ее ранними  представителями являются Зенон (ок. 336-264 гг. до н. э.), Клеанф (331-232 гг. до н. э.), Хрисипп (280-208/205 гг. до н. э.), поздними -Цицерон (106-43 гг. до н. э.), Сенека (ок. 4-65 гг.) и Эпиктет (ок. 50-ок. 138 гг.). 

Стоики рассматривают  искусство как подражание природе. В этом пункте они продолжают материалистическую линию античной классики. Но интерпретация  принципа подражания природе дается в отрыве от общественной жизни людей, весь пафос направляется на индивидуальное самоусовершенствование человека. Из сочинений Хрисиппа, Сенеки и теоретиков искусства (Дионисий Галикарнасский, Цицерон), примыкавших к стоицизму, видно, что стоики вопросами общественной роли искусства, его природы и другими общеэстетическими проблемами занимаются гораздо меньше, чем вопросами формы художественного произведения, ораторского искусства, стиля и т. д. Так, Дионисий Галикарнасский подробно разработал теорию наилучших образцов ритмов и созвучий. Он много уделял внимания проблеме расположения слов. Касаясь вопроса стиля, стоики требуют здесь ясности, лаконичности, точности. Много рассуждал о стилях и фигурах речи и всех других сторонах ораторского искусства Цицерон. 

Эстетическая теория эпикуреизма представлена в эпоху  эллинизма Эпикуром (341-270 гг. до н. э.), Филодемом (начало 1 в. до н. э.) и Лукрецием (1 в. дон. э.). Высказывания Эпикура по эстетике случайны и отрывочны. Гораздо обстоятельнее на этом вопросе останавливался Филодем. В трактате о музыке он выдвигает ту мысль, что музыка доставляет чувственное удовольствие, такое же, как еда и питье. Филодем отрицает общественное содержание искусства музыки и делает отсюда вывод, что музыка не может оказывать какое-либо влияние на чувства и волю человека. Все это проистекает из того, что музыка, по Филодему, не является подражанием чему-либо, в том числе и природе. Таким образом, у него проявились тенденции к формалистической интерпретации музыки.