Этико-политическое учение Конфуция

Философ считает, однако, что те самые благородные  люди, которые так строго удерживаются в границах обычаями,  почтением, привычками, благодарностью, которые проявляют себя по отношению друг к другу столь снисходительными, сдержанными, нежными, гордыми и дружелюбными, по отношению к внешнему миру, там, где начинается чужое, чужие, проявляют себя немногим лучше необузданных диких зверей. Здесь, на чужой территории они освобождаются от всякого социального воздействия, они на диком просторе вознаграждают себя за напряжение, созданное долгим умиротворением, которое обусловлено мирным сожительством. Они возвращаются к невинной совести хищного зверя, как торжествующие чудовища, которые идут с ужасной смены убийств, поджога, насилия, погрома с гордостью и душевным равновесием, уверенные, что поэты будут надолго иметь теперь тему для творчества и прославления. А именно таковыми по сути были все завоевательные походы, обусловленные пассионарными подъёмами целых народов, поворачивавшие историю человечества в иное русло. Достаточно вспомнить, например, походы Александра Великого  или Гая Юлия Цезаря. В основе всех этих благородных рас можно уловить хищного зверя. Эта скрытая основа, по мнению Ницше, время от времени нуждается в освобождении, зверь выходит наружу, стремится опять на дикий простор: эта потребность одинаково присуща римскому, арабскому, германскому, японскому дворянству, гомеровским героям, скандинавским викингам. Сознание этого и даже гордость этим проявляется и на высших ступенях культуры. Ницше приводит пример, когда Перикл говорит своим афинянам: "Ко всем странам и морям наша смелость проложила дорогу, воздвигая себе всюду вечные памятники в хорошем и дурном". Эта смелость благородных рас, бешеная, непридусмотримая, невероятная даже в их предприятиях, их равнодушие и презрение к безопасности, телу, жизни, удобствам, их ужасная весёлость воителей и радость во всех разрушениях, в наслаждении победы и жестокости - всё это для тех, кто страдал, сливалось вместе в образ "злого врага".

Ницше пишет, что однажды он обратил  внимание на смущение Гесиода, когда  тот пытался выразить последовательность культурных эпох через золотой, серебряный, медный век, так как не умел по другому  выразить противоречие, которое представлял  собой чудный, и в то же время  столь ужасный, столь насильственный мир Гомера. Гесиод сделал из одной  эпохи две и поставил их одну за другою. Сперва он поставил век полубогов  и героев Трои и Физ в том виде, как  мир этот сохранился в памяти благородных поколений, которые имели там своих предков; а затем он поставил следующий век в том виде, как этот мир сохранился в памяти потомков придавленных, ограбленных, испытавших дурное отношение, захваченных, проданных, - в виде медного века, твёрдого, холодного, жестокого, лишённого чувства и совести, который всё сокрушал и заливал кровью.

В свете  вышеизложенного, считает философ, становится ясно, что смыслом всякой культуры является воспитание из хищного  зверя-"человека" ручное, цивилизованное животное, животное домашнее. А все  те инстинкты реакции и злопамятства, с помощью которых посрамлены и побеждены благородные поколения  вместе с их идеалами, придётся рассматривать  как орудия культуры.  Но это ещё не значит, что носители их являются в то же время представителями культуры. Напротив, эти носители подавленных и жаждущих возмездия инстинктов, эти люди жажды мести, потомки всего европейского и неевропейского рабства представляют собой регресс человечества!  Эти "орудия культуры" - позор человека и скорее возбуждают подозрение против культуры, являются документом против неё. Вместе с вырождением свободных и неукротимых благородных человек измельчал, стал безнадёжно умеренным, но вместе с тем научился считать себя целью и вершиной, смыслом истории, "высшим существом" над всей природой, стал чувствовать, что он имеет на это право. Он стал чувствовать себя чем-то по крайней мере сравнительно удачным, сравнительно жизнеспособным, по крайней мере не отрицающим жизнь… И Ницше пишет в связи с этим, что ему тяжело ощущать вокруг себя нечто неудавшееся, измельчавшее, одомашненное. Он хотел бы видеть среди людей такого, который оправдывал бы название человека, дополнительный искупающий счастливый образец человека, чтобы благодаря нему можно было бы сохранить веру в человека. В измельчании и уравнении европейского человека Фридрих Ницше видит величайшую опасность, "…потому что зрелище это утомляет…". Он констатирует: "Мы не видим теперь ничего, что стремилось бы стать больше, можно предполагать, что падение будет всё ниже и ниже, к более жидкому, добродушному, умному, уютному, умеренному, безразличному…- человек, без сомнения, становится всё "лучше"… В этом-то и заключается опасность Европы, вместе со страхом перед человеком мы утратили и любовь, и уважение к нему, надежду на него, даже желание его. Вид человека утомляет - что же иное современный нигилизм, если не это?.. Нам надоел человек…".

Далее автор возвращается к проблеме относительно другого источника "добра", добра  в том виде, как его выдумали люди злопамятства и жажды мести. Он проводит метафорическую аналогию между отношениями в человеческом обществе и извечным противостоянием "жертва-хищник" в мире дикой  природы. Так, нетрудно понять, что ягнята не любят крупных хищных птиц, но это не является ещё причиной ставить  упрёк большим хищным птицам, что  они хватают маленьких ягнят. И если ягнята говорят между собой: "эти хищные птицы злы, и тот, кто наименее подобен хищной птице, кто является их противоположностью - ягнёнком, разве тот не хорош?", то ничего нельзя возразить на такое  построение идеала. Но хищные птицы  посмотрят на это с насмешкой  и скажут: "Мы ничего не имеем против этих добрых ягнят, мы их даже любим, что  может быть вкуснее  нежного ягнёнка". В самом деле, требовать от силы, чтобы она не проявляла себя силою, чтобы она не была желанием одолеть, желанием господства, жаждою врагов, сопротивлений и торжества, это столь же бессмысленно, как требовать от слабости, чтобы она проявлялась в виде силы. Известное количество силы, внешней и внутренней, представляет собой такое же количество стремления, воли и деятельности. Более того, это не что иное, как именно самая эта деятельность, хотение, действование и эти понятия различаются только благодаря неточностям языка и окаменевшим в нём основным заблуждениям разума. Ницше называет ошибочным предположение о том, что всякое действие обусловлено действующим субъектом. "Как народ обособляет молнию от её блеска," - пишет философ - "и считает её последней деятельностью, действием субъекта, называемого молнией, так же точно народная мораль обособляет силу от проявления силы, как-будто за сильным имеется безразличный субстрат, от доброй воли которого зависит, проявлять силу или нет. Такого субстрата нет; позади делания, действия, становления - нет "бытия"; "делатель" только присочинён к действию, - в действии заключается всё". Он считает также, что к ошибочным понятиям, "подкидышам языка" следует отнести, например, атом (вспомним, что в 70-е годы прошлого столетия атомистическое представление о материи не было экспериментально и научно подтверждено, да и сейчас человек не может однозначно отнести элементарные частицы ни к корпускулярным, ни к волновым явлениям) или кантовскую "вещь в себе". Поэтому нет ничего удивительного в том, что скрытые, тайно тлеющие проявления жажды мести используют для себя эту веру, веру в то, что от доброй воли сильного зависит быть слабым, а хищной птице стать ягнёнком: это даёт им право ставить в упрёк хищной птице, что она хищная птица.

Поэтому, по мнению Ницше, угнетённые, подавленные, подвергшиеся насилию в бессилии говорят: "Будем иными, чем злые, то есть добрыми. А добр всякий, кто не производит насилия, никого не оскорбляет, не нападает, не воздаёт злом за зло, кто месть предоставляет богу, кто подобно нам скрывается, уступает дорогу всему злому и вообще немного требует от жизни, подобен нам, терпеливым, скромным, справедливым". Философ не приемлет, последовательно осуждает  такую позицию и поясняет, что это по существу означает только: "Мы слабые-слабые: хорошо, если мы не будем ничего такого делать, на что у нас не хватит сил". Он говорит, что "это резкое признание факта, этот ум низшего порядка, свойственный даже насекомым (которые притворяются мёртвыми, чтобы не делать "слишком многого" в случае большой опасности)… вырядилось в роскошное одеяние самоотверженной, тихой, выжидающей добродетели, как будто-бы сама слабость слабого - то есть его сущность, его деятельность, вся его неизбежная неустранимая действительность - представляет собой добровольное действие, нечто намеренное, произвольное деяние, заслугу". Такая порода людей нуждается в вере в безразличный, одарённый свободным выбором "субъект" вследствие инстинкта самосохранения, самоутверждения. Субъект (или говоря популярнее, душа - именно так определяет Ницше), может быть, был до сих пор на земле лучшим пунктом веры оттого, что давал большинству смертных, слабым и угнетённым всех видов возможность возвышающего самообмана, давал возможность слабость объяснять свободой, а своё поведение - заслугой.

Переоценка, искажение первоначальных понятий, привело к тому, что слабость превратилась в заслугу, бессилие, которое не воздаёт - в доброту, боязливая жажда мести - в смирение, подчинение тем, кого ненавидят, стало послушанием. Безобидность слабого, даже трусость получило название "терпение", и зовётся также добродетелью. Невозможность отомстить называется нежеланием мстить, может быть даже прощением. Фридрих Ницше называет это искусством чёрной магии, которая из чёрного делает белое, делает молоко и невинность, он называет это мастерской, где фабрикуют идеалы. И вновь философ, обрушивая саркастические упрёки на христианские моральные принципы, смешивает, сращивает между собою три, в общем-то, различных по своей сущности явления - Церковь, Веру и Бога. Он считает, что именно христианская церковь, как объединение слабых против сильных и есть та самая мастерская, что приверженцы Христова учения следуют ему из мести и ненависти: "…теперь только я слышу, что уже так часто говорилось: "Мы добрые, являемся праведными то, чего они требуют, они называют не возмездием, но "торжеством справедливости"; ненавидимое ими это не враг их, нет! они ненавидят "неправду", "безбожие"; то, во что они верят и на что надеются, - это не надежда на месть, не упоение сладкой местью ("сладкой как мёд" её называл уже Гомер), а "победа божия, победа правосудного бога над безбожниками"; они любят на земле не братьев по мести, но "братьев по любви", как говорят они, всех добрых и праведных на земле. …Они называют то, что служит им утешением от всех страданий  - их фантасмагорию предвкушаемого будущего блаженства - "последним судом", пришествием их царства, "царства божия" - а пока они живут "в вере", "в любви", "в надежде"".

В вере во что? В любви к чему? В надежде  на что? Слабые, как утверждает Ницше, когда-нибудь, где-нибудь также хотят быть сильными, когда-нибудь должно наступить и их "царство". Чтобы дожить до этого, необходимо жить долго, пережить смерть, - необходима вечная жизнь, чтобы вечно вознаграждать себя в царстве божьем за эту земную жизнь "в вере, в любви, в надежде" - так объясняет автор популярность идеи бессмертия души. Он пишет, что Данте жестоко ошибся, когда с ужасающей гениальностью поставил на вратах ада следующую надпись: "и меня создала вечная любовь": - над вратами христианского рая с его "вечным блаженством" с большим правом могла бы стоять надпись - "и меня создала вечная ненависть". Что такое блаженство того рая?.. В качестве ответа на этот вопрос приводятся слова одного из столпов и учителей католицизма, святого Фомы Аквинского: "Beati in regno coelesti videbunt poenas damnatorum, ut beatitudo illis magis complaceat" [1].

Фома  Аквинский, призывая христиан отказаться от наслаждений общественных представлений, писал также: "Вера даёт ведь нам  гораздо больше, гораздо более  сильное; благодаря искуплению мы располагаем ведь совершенно другими радостями; вместо атлетов мы имеем своих мучеников; желаем мы крови - в нашем распоряжении кровь Христова…А что ждёт нас в день второго пришествия, в день его торжества!".  С целью усиления воздействия основной идеи произведения Ницше цитирует большой фрагмент из сочинения Аквината, который в ярких красках описывает мучения осуждённых грешников в пламени ада, описывает пристрастно, злорадно. Речь там идёт и о языческих царях, поклонявшихся эллинскому и римскому пантеону, и о наместниках римских провинций, жестоких гонителях христианства, о философах, что говорили, будто Бога нет, будто нет души. Не забыты и поэты, и актёры-трагики, и гимнасты…Из этого фрагмента можно выделить такую фразу: "…а затем перейду я к зрелищу, которым невозможно насытиться, зрелищу мучений тех, кто издевался над Господом. "Вот он, вам скажу я тогда, сын плотника и нищенки, вот вам и нарушитель субботы, якшающийся с самарянами и дьяволом. Вот вам купленный у Иуды, вот вам он, избитый тростником и кулаками, оплёванный, напоённый желчью и уксусом. Вот он, украденный тайно учениками, чтобы можно было разгласить, будто он воскрес…" Ну какой претор, консул или жрец может своею щедростью доставить тебе такие зрелища, такие наслаждения? А мы ведь, благодаря вере, можем уже и теперь представить себе всё это воображением. А впрочем, какие прекрасные  вещи ждут ещё нас, которых мы ни очами не видали, ни ушами не слыхали, ни сердцем не помышляли? (1. Кор. 2,9)".

Да, безусловно, слова эти преисполнены жажды  мести, Фома просто упивается предстоящим  собственным торжеством, жестокой расплатой, страшными муками своих врагов. И  месть эта действительно не реализована, затаена, отложена "на потом", до последнего суда; возможно, она не реализована  именно от бессилия. Но я хочу повторить  ещё раз свою мысль: Фома Аквинский - всего лишь человек, пусть даже и влиятельный подвижник христианской церкви, пусть даже он и считается  святым, представителем Бога на земле. Но он - субъект, выражающий свои собственные  мысли, проявляющий свою внутреннюю сущность, свою субъективную жажду  мести, затаённую злобу. И паства, к которой он обращается, несомненно принадлежит к роду человеческому. Но Бог, как объективность, пусть даже существование которого недоказуемо, не имеет отношения к фантазиям Аквината, не имеет отношения к его мстительности, неистовому злорадству и проявленной в высказываниях и сочинениях озлобленности. Не имеет, как уже говорилось, к этому отношения и Христос, ни как личность, ни как воплощение Бога в теле человеческом. Ницше вновь, преследуя определённые цели - донести свои идеи, обосновать их - смешивает между собой в общем-то различные явления: Церковь, Веру и Бога. Противоречивость суждений Ницше в сфере духовной неоднократно отмечалась другими философами, в частности, по словам Владимира Соловьёва, "в своей полемике с христианством он поразительно мелко плавает". Но я считаю, что в оценке внутреннего мира человека, в оценке сущности субъекта немецкий философ очень часто бывает прав.

В заключение Первого Трактата автор подводит итоги вышесказанному: обе эти противоположные ценности, "хорошо и худо", "добро и зло" в течение тысячелетий вели долгую страшную борьбу на земле; и хотя нет сомнения, что вторая оценка давно уже получила преобладание, но и теперь ещё нет недостатка в местах, где борьба продолжается ещё с неопределённым исходом. Наоборот, можно было бы даже сказать, что борьба эта поднимается всё выше и выше и тем самым становится всё глубже, всё духовнее. Так что и во времена, современные философу, и в настоящее время может быть не было и нет более решительного признака "высшей натуры", более духовной натуры, чем быть в разладе в этом отношении и представлять арену борьбы этих противоположностей.

Ницше пишет: "Символ этой борьбы, написанный чертами, которые, пережив все поколения  людские, читаются до настоящего времени, гласит: "Рим против Иудеи, Иудея  против Рима": - не бывало до сих пор  события более важного, чем эта  борьба, эта постановка вопроса, это  смертельное противоречие" (Ницше  был глубоким почитателем и  приверженцем древнеримской культуры, достаточно вспомнить его работу "Чем я обязан древним").  Кто же победил в этой борьбе противоположностей, в борьбе за значение изначальных понятий и ценностей? Но ведь тут не может быть и сомнения: Рим побеждён. Впрочем, в эпоху Возрождения произошло до жуткости блестящее пробуждение классического идеала, благородного способа оценки всех вещей: сам Рим зашевелился, как пробуждённый мнимоумерший, под давлением нового, надстроенного над ним. Но тотчас  восторжествовали снова люди жажды мести, благодаря тому глубоко плебейскому движению, называемому реформацией, считая при этом и то, что должно было последовать за нею - восстановление могильного покоя классического Рима.