Контрольная работа по "Философии"

          Здесь  кардинально меняется характер  и направленность теории; из предметно- содержательной, нацеленной прежде всего на отражение сущности предмета философского мировоззрения, какой она была, в особенности на первых трех подуровнях, она превращается главным образом в метатеоретическую, исследующую логическую структуру философского знания, способы его построения, мировоззренческие и методологические функции, отношение к науке, идеологии, искусству и т.п. Здесь решается вопрос о критериальных признаках философских категорий, о возможности включения того или иного общенаучного понятия в состав философских категорий и т.п. Наличие теорий разной степени абстрактности в составе теоретического философского знания позволяет осуществить разноуровневое и разноаспек-тное отражение предмета философии, воспроизвести эту сложность в системе разнообразных понятий, принципов и законов.

           Как  отмечает С. Ф. Мартынович, теория  в науке создается не просто  для описания непосредственно  наблюдаемых явлений или объяснения  и предсказания фактов. Цель теории  состоит прежде всего в отражении  сущностных связей, выступающих инвариантом всех возможных проявлений сущности. Теория - это система категорий и законов, отображающая в своей структуре сущность предмета исследования в целом, целостную структуру. Факты же науки призваны сохранить единство движения мысли от явления к сущности (см.: Мартынович С. Ф. "Факт науки и его детерминация". Саратов, 1983. С. 91 - 92).

           Теория  в составе философского мировоззрения  отвечает признакам научной теории  вообще. Последнее основания разделение  научного знания на эмпирический и теоретический уровни - характер деятельности - также применимо к философии: на уровне формирования философских фактов эта деятельность состоит в применении всеобщих категорий, а на теоретическом - в разработке философского категориального аппарата. Наше предположение о наличии в структуре философского знания по аналогии со структурой знания частно-научного двух уровней - эмпирического и теоретического - оказывается не беспочвенным. Но при этом возникает трудность терминологического порядка.

5.   Проблема существования надындивидуального сознания: многообразие подходов.  

          Общим для платонической традиции  является концепт надындивидуальной  сферы памяти, который Бл. Августин  не связывает больше с теорией  Мировой души, а говорит о ней как о памяти некоего целого. Нужен тонкий анализ для отделения Памяти от памяти индивидуальной души. «А когда сама память теряет что-то, как это случается, когда мы забываем и силимся припомнить, то где производим мы наши поиски, как не в самой памяти? И если случайно она показываем нам что-то другое, мы это отбрасываем, пока не появится именно то, что мы ищем. А когда это появилось, мы говорим «вот оно!». Мы не сказали бы так, не узнай мы искомого, и мы не узнали бы его, если бы о нем не помнили. Мы о нем, правда, забыли. Разве, однако, оно совсем выпало из памяти и нельзя по удержанной части найти и другую? Разве память не чувствует, что она не может целиком развернуть то, к чему она привыкла как к целому?». На пути индивидуальной способности припоминания встаёт, согласно Бл. Августину, барьер. Какова природа этого барьера, что за ним находится, и как туда проникнуть воспоминанию? Ответы, даваемые на этот вопрос античной теорией анамнезиса и средневековой христианской метафизикой, различны.

           Согласно Платону, это – барьер, который ставит телесность человеческого существования. Платон отделяет время жизни индивидуальной души от плероматического времени надындивидуальной Души мира. За ним находится сфера идей; проникнуть туда возможно с помощью дисциплинированного диалектикой философского мышления. Плотин добавил к этой схеме идею мистического экстаза, «прямой пробивки» барьера времени. Бл. Августин, в отличие от Плотина, полагает, что душе не нужно впадать в экстатическое состояние для восхождения к Богу, ибо «ничего нет вне души». Бог в душе человека, и, следовательно, вся глубина надындивидуальной памяти уже присуща христианской душе: надындивидуальное измерение памяти каким-то парадоксальным образом во всей своей целостности присутствует в индивидуальном сознании. Это присутствие потенциальное, но, в любом случае, эта мысль Бл. Августина свидетельствует о том, что память и время, к которому она имеет непосредственное отношение, понимаются уже не в онтологическо-объективном смысле, как у Платона, а в онтологическо-экзистенциальном смысле. Бл. Августин говорит, что способность проникать в надындивидуальное измерение памяти коренится в любви Бога к человеку, немощному в силу своей испорченной природы. Мыслящий и помнящий индивид не предоставлен сам себе: когда он вспоминает что-либо, ему помогает Бог.

            Учение о вечности, обитающей  в душе каждого отдельного  человека, способствовало перемещению  акцента с космистско-психологического  подхода к индивидуалистическо-психологическому  подходу в философии памяти. История христианской теологии и философии изобилуют попытками синтеза этих двух теоретических парадигм, что и предопределило сложность и парадоксальность христианского мировоззрения. Однако цели нашего исследования не позволяют углубляться в эту проблему, мы вполне можем ограничиться указанием на общий вектор истории взаимоотношения этих теоретических моделей. Острие этого вектора направляет наш взор на философию Просвещения, с её акосмистской трактовкой проблемы сознания и культуры.

             Вместе с тем необходимо отметить, что акосмистский индивидуалистическо-психологический подход Бл. Августина всё ещё вписан в контекст холистической органицистской парадигмы. Органицизм средневековой философии задаётся теологическим учением о corpus misticum, а также всем строем средневекового мышления, которое видит мир как «стяжённое единство» иерархически взаимосвязанных уровней. В задачи нашего исследования не входит освещение средневекового варианта холистической органицистской парадигмы, для нас важно только то, что идея надындивидуальной памяти продолжает фундировать собой психологическую и социальную проблематику средневековой философии: ведь идея общего тела неотделима от идеи общей души, если это тело мыслится по аналогии с живым организмом.

            В отличие от античных философов,  Бл. Августин в трактовке темы  надындивидуальных структур памяти  отталкивается не от пантеистической  идеи человека как микрокосма, а от библейского учения о духовном Израиле (о завете Бога со святым народом). Это означает, что проблема надындивидуальных структур памяти рассматривается не в контексте проблемы индивидуального освобождения умной части индивидуальной души из оков плоти, а в контексте проблемы коллективного спасения. Античная концепция космической духовности предполагает, что жизнь этнического коллектива сохраняется с помощью усилий его интеллектуальной элиты: именно элита в напряжённом умственном труде добывает теоретическое знания об устройстве космоса и управленческое знание о воплощении закона гармонии в общественный организм. Христианская концепция коллективной духовности (духовной Церкви) фундирована другой идеей - это идея о спасения рода человеческого коллективными усилиями, евхаристическим общением всех христиан.

          Проделанный в этой главе анализ  античной и позднеантичной версий  холистической теоретической модели  памяти показывает, что модель  надындивидуального измерения памяти  строится вокруг проблемы непрерывной  актуализации прошлого в настоящем. Здесь тематизируется присутствие свойств целого в своих частях как постоянно длящаяся встреча времен:. Надындивидуальная память – это смысловая структура идеального мира, обеспечивающая такое присутсвие и постоянно воспроизводящая сруктуру социокультурной целостности во времени истории. Следовательно, именно она обеспечивает приемственность культурных ценностей и самотождество социума.

          Идейные и социокультурные препосылки  этих концепций мы находим  в сложившемся еще в античной культуре гиполептическом типе организация традиции (способа передачи социально значимого опыта). Сама философия, на наш взгляд, является институтом, обеспечивающим вживление смысловых инноваций по гиполептическому принципу: легитимация нововведений осуществляется через их соотнесения с прошлым опытом определенной общности. Институт гиполепсиса призван был обеспечить идентичность в условиях разрушения ритуальных основ древнегреческой культуры. В этом аспекте он напрямую соотносится с тем, как представляется в платонической традиции механизм обеспечения идентичности надындивидуальной памятью.   

6.   Свобода и ответственность: правовой, нравственный и экзистенциальный аспект.

          Одним из духовных наследников  философии жизни стал экзистенциализм - широко распространенное и популярное направление в современной философии. Его родоначальником, точнее, отдаленным предшественником, считается живший в XIX веке датский философ Сёрен Кьеркегор. В ряду его основных мыслей находилось утверждение о том, что существование всегда индивидуально, есть только частное, конкретное, единичное, в то время как все общее - это конструкция ума и реально не существует. Что такое, например, человек?

            Как он выглядит, где живет  и что представляет? «Человек» есть всего лишь понятие, название, термин, которым мы обозначаем некие общие черты, присущие всем людям. Но является ли данный «человек» реальностью? Понятно, что он не существует. А что тогда реально? Только отдельный человек, в котором воплощено, реализовано, наглядно или ощутимо представлено это родовое (общее) понятие. Точно так же не обозначают никакого действительного существования такие термины как «мужчина», «женщина», «европеец», «китаец», «древний грек», «современный американец» и т.п. Очевидно, что существовать по-настоящему может только единичный, конкретный, данный человек, а не обобщенные названия его.

            Реальностью является индивидуальное  существование или экзистенция  (от лат. existentia - существование), а  философия, предметом которой всегда являлось сущее, может быть поэтому только экзистенциальной (то есть посвященной единичному, индивидуальному существованию). Все же общее: «человечество», «общество», «история» - это фантомы или фантастическая среда, так как подлинная действительность сосредоточена в отдельных людях, каждый из которых в силу своей единичности уникален и неповторим, и потому является высшей ценностью и настоящим предметом философского внимания. Да и не будет ли преступлением перед собой единственную и бесценную жизнь растворить в неком нереальном обществе, посвятить ее безличной истории или абстрактному человечеству? Косяк сельдей в море, говорит Кьеркегор, зрелище, несомненно, впечатляющее, однако, каждая сельдь в нем ровным счетом ничего не значит.

            Но если признать, что экзистенция (индивидуальное существование) должна быть предметом изучения, немедленно возникает вопрос: каким образом сделать ее этим предметом. Дело в том, что ее главным свойством является необъективируемость, то есть невозможность превратить ее в объект рассмотрения; это можно сделать с любым абсолютно предметом, но только не с экзистенцией. Нельзя собственную жизнь (а она и является экзистенцией) сделать объектом наблюдения, то есть посмотреть на нее извне, со стороны. Наша жизнь всегда с нами и неотделима от нас, поэтому постижение ее представляет собой большую трудность.

            Экзистенция не поддается рациональному  или научному познанию, которое  может иметь дело только с  объектами. Следовательно, единственный  способ постичь индивидуальное существование заключается в том, чтобы его пережить и описать так, как оно открывается в непосредственном переживании внутреннему чувству. Любая вещь лучше всего понимается через собственную противоположность. Например, мы знаем, что такое день только благодаря наличию его противоположности - ночи.

            Если, допустим, существовал бы только  день, а ночи не было бы вовсе,  то могли бы мы знать, что  такое день? Если все познается  через противоположное, то и  существование или жизнь, следовательно, наиболее полно может раскрыться перед лицом смерти. Именно через нее мы можем уловить экзистенцию, увидеть ее, получить о ней некое представление. Поэтому тема смерти является одной из основных в экзистенциализме.

            Почему человек задумывается о смысле жизни? Потому что есть смерть. Если бы ее не было, вопрос о смысле жизни не мог бы возникнуть. В чем он заключается? Зачем жить, если я все равно умру; и если мне суждено умереть, что я должен сделать в отпущенное мне время, чтобы моя жизнь что-то из себя представляла, была чем-то, была жизнью, а не пустотой или живой смертью? Что делать - суть любого вопроса о смысле жизни. Но смертно абсолютно все, от чего только человек задается подобной проблемой? Потому что - это главное - он знает о собственной смерти. Если бы не знал, не ставил бы перед собой подобного вопроса, как и в случае, если бы являлся бессмертным.

7. Факторы,  определяющие развитие общества.

            Очевидным является факт, что  общество изменяется. Другое дело - в каком направлении оно изменяется. И нет ли такого феномена, когда изменения к лучшему в одних отношениях оказываются сопряженными с изменениями к худшему в других отношениях? И какая тенденция может в конце концов возобладать: первая или вторая?

           Вопрос об изменениях общества и их характере привлекал к себе внимание как мыслителей Античности, Средних веков, так и мыслителей нового времени. Значителен интерес к нему и в последние столетия. Этот вопрос влечет за собой размышления: а каковы же факторы происходящих изменений, что в целом обусловливает движение социума? Выяснить, допустим, родоначальников классической механики (следовательно, и указать ее "причину"), как и создателей науки генетики (и ее "причину"), не представляет особого труда. Эти и им подобные "изменения" в обществе уже давно установлены. Но изменений в обществе (больших и малых) даже за короткий отрезок времени - множество; что же, спрашивается, обусловливает целостное изменение общества? Ответ на этот вопрос уже не такой простой, он не столь очевиден, как в случае с основоположниками классической механики или генетики. Здесь приходится мысленно проникать в глубины социального бытия, в сущностные связи и отношения, переплетенные, как правило, с несущественными и случайными процессами и событиями. Человечество в лице своих мыслителей пыталось установить те факторы объективного и субъективного порядка, которые стали называться движущими силами общественного развития.