Контрольная работа по "Философии"

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Классический  этап: Платон и Аристотель. Антропологическая  проблематика софистов. Сократ: учение о  человеке и методе познания (майевтика). Платон: теория идей и учение о познании. Понимание блага. Социальная утопия «идеального государства». Аристотель: Метафизика – учение о форме и материи, четырех причинах. Этика: понимание блага и справедливости, человеческой добродетели. Политика: «правильные» и «неправильные» формы государства.

 

     Платон - основатель первой философской системы  объективного идеализма. Впервые дал  обоснование примата (превосходства) идеи над материей. Идея (эйдос) - центральная  фигура философии Платона. Всякое физическое тело - воплощение идеи. Идея - это первообраз, оригинал, а вещь - это копия (причем некачественная). Любой материальный объект можно разрушить, а идея останется.

     Идеи  Платон называл парадигмами - образцами, по которым из бесформенной материи  организуются реальные вещи. Важная заслуга Платона - в разделении вещи как материального тела от идеи вещи. Платон первым осознал конструктивную роль идей.

     Учение  об идеях - метафизическая часть философии  Платона (у него есть также социально - политическое учение).

     Аристотель - ученик Платона.

     Центральная категория учения Аристотеля - "эйдос" (заимствована у Платона с дополнениями).* У каждой вещи есть своя идея. Идея вещи находится внутри самой же вещи. Люди находятся в пещере и заключены в оковы чувственного познания. Гиперурания - за пределами пещеры и поэтому до людей доходят лишь отблески света из нее. Учение Аристотеля демократично (у каждой вещи - своя идея), а в социально-политическом учении Платона можно увидеть зачатки тоталитарного государства с единой идеей. У Аристотеля идея не оторвана от вещи, а у Платона - да.

     Аристотелевская материя двояка:

     1. бесформенное вещество (первоматерия);

     2. то, из чего вещь состоит.

     Материя - потенциальная возможность возникновения  многообразия вещей. Материя инертна. Чтобы вещь стала действительна, ей нужно придать форму (эйдос). Форма - это сущность вещи. Каждая вещь имеет причину происхождения и целевое предназначение.

     Причины вещей (любая вещь обязана своим  существованием четырем причинам):

1. материальная (из чего);

2. формальная (форма);

3. деятельная (мастер);

4. целевая (ради чего).

     *Философия. Учебное пособие. – М.: Русская Деловая Литература, 1998. – 448с

     Мировоззрение Аристотеля телеологично - все процессы имеют смысл и обладают внутренней целенаправленностью и потенциальной  завершенностью.

     Главной особенностью классической философии стало создание систематизированных учений, а также перемещение проблематики философских рассуждений от натурфилософских вопросов к вопросам антропологического и гносеологического характера.

     Антропологическая проблематика впервые отчетливо проявилась в философии софистов. Софистами стали называть древнегреческих просветителей V-IV вв. до н. э., за деньги обучавших «мудрости и красноречию». Софисты были первыми философами-профессионалами. Наиболее известными софистами были Протагор и Гиппий.

     Особенности философии софистов:

Критическое отношение к окружающей действительности;

Неприятие опыта прошлых цивилизаций;

Отрицание старых норм, законов и привычек;

Субъективизм в оценках и суждениях;

Следование  логике в практике и процессе познания.

     Главной заслугой софистов является их критика окружающей действительности, а также просветительский характер их деятельности. Софисты не создали единого философского учения. Они учили не столько знаниям, сколько умению убеждать, доказывать свое мнение. В современном языке софистикой называют искусство доказывать любые, даже неверные положения. «Обо всякой вещи есть два прямо противоположных мнения», — учили софисты. Следовательно, из них можно выбрать такое, какое потребуется: критерий истинности находится в самом человеке. «Человек есть мера всех вещей», утверждал Протагор.

     Человек находился и в центре всех философских  рассуждений Сократа. Сократ не оставил  письменных сочинений, свое учение он излагал в беседах с учениками  и дискуссиях с оппонентами. Основные положения философии Сократа дошли до нас в пересказах Аристофана, Ксенофонта и Платона. Сократ впервые сделал предметом анализа понятия; а не саму действительность. Поэтому его часто называют «первым философом», «отцом философии», «олицетворением философии» и т. п. При обосновании своих взглядов Сократ пользовался методом искусного наведения вопросов, этот метод в дальнейшем получил название сократического. Сам Сократ называл свой метод рождения истины «майевтикой», повивальным искусством. Проблемы познания и особенно самопознания занимали видное место в рассуждениях философа. Изречение «Познай самого себя», начертанное на колонне Дельфийского храма, стало его кредо. В учении Сократа тесно связанными с гносеологическими вопросами были проблемы этики. «Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание», — передавал слова Сократа Платон. Основными добродетелями Сократ считал бескорыстие, преданность долгу, мужество, сдержанность, справедливость.

     Сократ  был приговорен к смерти за «непочтение к богам и развращение юношества». Философ мог оправдаться, но не стал этого делать и выпил смертельный яд. Сократ говорил о том, что он не станет поступать иначе, даже если ему предстоит умирать множество раз.

     Майевтика и ирония.

     Сократовские диалоги были поиском истинного знания, и важным шагом на этом пути было осознание его отсутствия, понимание собственного незнания. Согласно легенде, Дельфийской пифией Сократ был назван “мудрейшим из всех мудрых”. Видимо, это связано с его высказыванием об ограниченности человеческого знания: “Я знаю, что ничего не знаю”. Пользуясь методом иронии, Сократ надевает на себя маску простака, просит обучить чему-либо или дать совет. За этой игрой всегда стоит серьезная цель — вынудить собеседника обнаружить себя, свое незнание, добиться эффекта благотворного потрясения слушателя.

     О человеке:

     Повторяя  за Дельфийским Оракулом “Познай  самого себя”, Сократ обращается к  проблеме человека, к решению вопроса  о сущности человека, о его природе. Можно изучать законы природы, движение звезд, но зачем же идти так далеко, как бы говорит Сократ, — познай самого себя, углубись в близкое, и тогда, через познание доступных вещей, ты сможешь прийти к тем же глубоким истинам. Человек для Сократа — это, прежде всего, его душа. А под “душой” Сократ понимает наш разум, способность мышления, и совесть, нравственное начало. Если сущность человека — его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя — научить людей взращиванию души. Благой и совершенной делает душу добродетель. Добродетель связана у Сократа с познанием, являющимся необходимым условием совершения хороших поступков, потому что, не понимая сути блага, не будешь знать, как действовать во имя добра.

     Добродетель и разум совершенно не противоречат друг другу, так как мышление крайне необходимо для открытия Доброго, Прекрасного и Справедливого. Сократ раскрывает понятие счастья и возможности его достижения. Источник счастья находится не в теле и не в чем-то внешнем, а в душе, не в наслаждении вещами внешнего материального мира, а в чувстве внутренней исполненности. Человек счастлив тогда, когда его душа упорядочена и добродетельна. Душа, по Сократу, госпожа тела, а также инстинктов, связанных с телом. Это господство и есть свобода, которую Сократ называет самообладанием. Человек должен добиваться власти над собой, основываясь на своих добродетелях: “Мудрость состоит в том, чтобы победить самого себя, тогда как невежество ведет к поражению от самого себя”.

     Теория  идей Платона:

     В диалоге «Тимей» Платон вкладывает в уста рассказчику следующие  выводы из признания неподвижного бытия  истинным объектом познания. Следует  признать наличие трех родов сущего — вечных идей, изменяющихся конкретных вещей и пространства, в котором  существуют вещи: «Во-первых, есть тождественная идея, нерожденная и негибнущая, ничего не воспринимающая в себя откуда бы то ни было и сама ни во что не входящая, незримая и никак иначе не ощущаемая, но отданная на попечение мысли. Во-вторых, есть нечто подобное этой идее и носящее то же имя — ощутимое, рождённое, вечно движущееся, возникающее в некоем месте и вновь из него исчезающее, и оно воспринимается посредством мнения, соединенного с ощущением. В-третьих, есть ещё один род, а именно пространство: оно вечно, не приемлет разрушения, дарует обитель всему роду, но само воспринимается вне ощущения, посредством некоего незаконного умозаключения, и поверить в него почти невозможно». Среди исследователей существуют противоречивые суждения насчёт того статуса, который Платон приписывает идеям. Очевидно, что под идеями Платон понимает не просто понятие о вещи, но причину и цель её существования. В диалоге «Парменид» Платон критикует кардинальное противопоставление «мира идей» и «мира вещей». В этом диалоге персонаж, призванный изображать исторически существовавшего философа Парменида берётся доказать нелепость утверждения о том, что идеи существуют отдельно от вещей. Во многих моментах проводимая Платоном критика дуализма вещей и идей повторяется в более поздних сочинениях Аристотеля.

     Итог  «Парменида»* свидетельствует о том, что вопрос о существовании идеи есть вопрос о существовании единого вообще. Если единое существует, оно не может оставаться единым в строгом смысле этого слова. Исследователь Платона Татьяна Вадимовна Васильева говорит об этой проблеме следующее: «единое может оставаться единым, и только единым, одним-единственным единым, лишь до тех пор, пока оно не существует. Как только единое становится существующим единым, оно перестает быть только единым и становится многим. Здесь есть противоречие, но это противоречие самого бытия. Отвергает ли этот вывод отдельное существование идей? При монистической системе отвергает, при дуалистической нет»

     Идея  Блага:

     В диалоге «Государства» даётся концепция  об идее блага как высшем объекте познания. Само слово «благо» означает не просто нечто, оцениваемое этически положительно, но и онтологическое совершенство, например добротность конкретной вещи, её полезность и высокое качество. Благо нельзя определять как удовольствие, потому что приходится признать, что бывают дурные удовольствия. Благом нельзя назвать то, что только приносит нам пользу, потому что это же самое может нанести вред другому. Благо Платона — это «благо само по себе».

     Платон  уподобляет идею блага Солнцу. В  видимом мире Солнце является необходимым условием как того, что объекты становятся доступными зрению, так и того, что человек получает способность видеть

     * www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/

предметы. Ровно так же в сфере чистого  познания идея блага становится необходимым условием как познаваемости самих идей, так и способности человека познавать идеи. Как это резюмируется Сократом в диалоге «Государство»: «что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага — причиной знания и познаваемости истины»

     Аристотель  охватил почти все доступные  для его времени отрасли знания. В своей «первой философии» («Метафизике») Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение  вопроса об отношении в бытии общего и единичного. Единичное – то, что существует только «где-либо» и «теперь», оно чувственно воспринимаемо. Общее – то, что существует в любом месте и в любое время («повсюду» и «всегда»), проявляясь при определённых условиях в единичном, через которое оно познаётся. Общее составляет предмет науки и постигается умом. Для объяснения того, что существует, Аристотель принимал 4 причины:

     сущность  и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина);

     материя и подлежащее (субстрат) – то, из чего что-либо возникает (материальная причина); движущая причина, начало движения;

     целевая причина – то, ради чего что-либо осуществляется.

     Хотя  Аристотель признавал материю одной  из первых причин и считал её некоторой  сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трём причинам, причём сути бытия – форме – приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало – бога. Бог Аристотеля – «перводвигатель» мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований. Учение Аристотеля о «форме» есть учение объективного идеализма. Однако идеализм этот, как заметил Ленин, во многих отношениях «...объективнее и отдалённее, общее, чем идеализм Платона, а потому в натурфилософии чаще – материализму». Движение, по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в действительность. Аристотель различал 4 рода движения: