Контрольная работа по "Философии"

     качественное, или изменение;

     количественное – увеличение и уменьшение;

     перемещение – пространственное движение;

     возникновение и уничтожение, сводимые к первым двум видам.

     По  Аристотелю, всякая реально существующая единичная вещь есть единство «материи»  и «формы», причём «форма» – присущий самому веществу «вид», принимаемый им. Один и тот же предмет чувственного мира может рассматриваться и как «материя», и как «форма». Медь есть «материя» по отношению к шару («форме»), который из меди отливается. Но та же медь есть «форма» по отношению к физическим элементам, соединением которых, по Аристотелю, является вещество меди. Вся реальность оказывалась, таким образом, последовательностью переходов от «материи» к «форме» и от «формы» к «материи».

     В учении о познании и о его видах  Аристотель различал «диалектическое» и «аподиктическое» познание. Область первого – «мнение», получаемое из опыта, второго – достоверное знание. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень вероятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристотелю, последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно. Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, достигаемом только путём соединения дедукции и индукции:

     1) знание о каждом отдельном  свойстве должно быть приобретено из опыта;

     2) убеждение в том, что это  свойство – существенное, должно  быть доказано умозаключением  особой логической формы –  категория, силлогизмом.

     Исследование  категорического силлогизма, осуществлённое Аристотелем в «Аналитике», стало  наряду с учением о доказательстве центральной частью его логического учения. Связь трёх терминов силлогизма Аристотель понимал как отражение связи следствия, причины и носителя причины. Основной принцип силлогизма выражает связь между родом, видом и единичной вещью. Совокупность научного знания не может быть сведена к единой системе понятий, ибо не существует такого понятия, которое могло бы быть предикатом всех других понятий: поэтому для Аристотеля оказалось необходимым указать все высшие роды – категории, к которым сводятся остальные роды сущего.

     О возникновении этики, как системы  нравственных норм, нельзя говорить в  том же смысле, в каком говорят  о возникновении наук или философии  вообще. Этика не создаётся путём  теоретического интереса к той или  иной области действительности, как большинство наук — она обусловливается самим фактом общественной жизни. Мораль не возникает в человеческом обществе в определённый момент времени, но присуща ему, в той или иной форме, на всех стадиях его развития. Везде и во все времена воля человека, живущего в обществе себе подобных, связывалась нравственными нормами самого разнообразного содержания, имеющими вид обычаев, религиозных или государственных установлений. В этом смысле мораль предшествует познанию и часто является даже могущественным стимулом его развития: по преимуществу в области морали зарождается философская мысль. Моральное, сознаваемое сначала как безотчётно-должное, требует с течением времени своего обоснования, как необходимого для достижения открывающихся разуму целей. При этом моральная телеология неизбежно приводит к философской онтологии: «должное» выясняется при помощи философского познания «сущего». Несмотря на этот приоритет морали в развитии общественного и индивидуального человеческого сознания, первые исторически известные попытки научной этики возникают сравнительно поздно, уже на почве вполне ясно обозначившейся философской космологии. Если мораль, как житейскую мудрость общественных законодателей, следует признать существовавшей в самой глубокой древности, то мораль, как философскую теорию, можно констатировать только после Сократа.

     Несправедливо совсем отрицать существование философской  этики у философов досократовского  периода. Она несомненно существовала у пифагорейцев, у Гераклита и  Демокрита, если не в виде законченной системы, то как ряд обобщений, находящихся в логической связи с их метафизическими воззрениями. В их взглядах впервые обнаруживаются те общие этические принципы, которые были положены в основание теорий позднейших моралистов.

     Пифагорейцы, в согласии со своей метафизикой чисел, ставили такими принципами гармонию, порядок и меру. На них основывали они как физическое, так и моральное устройство вселенной. Соответственно этому зло признавалось отсутствием меры, пороки — нарушением душевной симметрии. Гераклита следует признать родоначальником этического универсализма. По справедливому мнению Лассаля, вся этика Гераклита выражается в одной формуле: «преданность всеобщему». Быть нравственным — значит, для Гераклита, быть причастным единому вселенскому разуму. Нравственно-должное заключается в исполнении общего закона. Всё индивидуальное, оторванное от всеобщего, обречено на гибель и разложение.

     В высшей реальности нет места конфликту  и насилию, но главенствует справедливость и гармония. Ксенофан также принижает ценности атлетической отваги по сравнению со знанием. Олимпийская победа имеет меньшую ценность чем мудрость философа-поэта, поскольку именно последнее является вкладом в гражданский мир и эвномию - благоразумное правление.

     В воззрениях Демокрита обнаруживается сродство материализма с эвдемонизмом. Высшим благом, по мнению Демокрита, является счастье. Но истинное и прочное счастье даётся только духовными радостями. Это мнение даёт основание видеть в Демокрите провозвестника позднейшего эпикурейства.

     Деятельность  софистов дала отрицательные результаты для развития этики. Выставляя своим  девизом условность и субъективизм в сфере познания и практики, софисты  отвергли основные этические принципы безусловно-должного или ценного  и превратили нравственное в пригодное или желательное для тех или иных условных целей. В лучшем случае, мораль их принимала характер тривиального благонравия, как, например, в известной аллегории Продика «Геркулес на распутье».

     Нравственное  поведение для софистов — это  способность личности жить в обществе, среди людей, устанавливать с ними взаимоотношения в рамках нравственных норм, принятых в данном обществе.

     Форму государства Аристотель характеризовал также как политическую систему, которая олицетворяется верховной властью в государстве. В этом плане государственная форма определяется числом властвующих (один, немногие, большинство). Кроме того, им различаются правильные и неправильные формы государства: в правильных формах правители имеют в виду общую пользу, при неправильных — только свое личное благо. Тремя правильными формами государства являются монархическое правление (царская власть), аристократия и полития, а соответствующими ошибочными отклонениями от них — тирания, олигархия и демократия.

     Каждая  форма имеет, в свою очередь, несколько видов, поскольку возможны различные комбинации формообразующих элементов.

     Самую правильную форму государства Аристотель называет политией. В политии правит большинство в интересах общей пользы. Все остальные формы представляют собой то или иное отклонение от политии. С другой стороны, сама полития, по Аристотелю, является как бы смешением олигархии и демократии. Этот элемент политии (объединение интересов зажиточных и неимущих, богатства и свободы) имеется в большей части государств, вообще характерен для государства как политического общения.

     Из  неправильных форм государства тирания  — наихудшая. Резко критикуя крайнюю демократию, где верховная власть принадлежит демосу, а не закону, Аристотель с одобрением характеризует умеренную цензовую демократию, основанную на примирении богатых и бедных и господстве закона. Отсюда — высокая оценка им реформ Солона.

     Полития как лучшая форма государства  соединяет в себе лучшие стороны олигархии и демократии, но свободна от их недостатков и крайностей. Полития*— «средняя» форма государства, и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в нравах —  умеренность, в имуществе — средний достаток, во властвовании — средний слой. «Государство, состоящее из «средних»  людей, будет иметь и наилучший государственный строй».

     Основную  причину возмущений и переворотов  в государстве Аристотель видит в отсутствии подлежащего равенства. Перевороты оказываются следствием нарушения относительного характера равенства и искажения принципа политической справедливости, требующего в одних случаях руководствоваться количественным равенством, в других — равенством по достоинству. Так, демократия основывается на том принципе, что относительное равенство влечет за собой и абсолютное равенство, а олигархия исходит из принципа, будто относительное неравенство обусловливает и неравенство абсолютное. Подобная ошибочность в исходных принципах государственных форм и ведет в дальнейшем к междуусобицам и мятежам.

     В ходе обоснования своего идеального проекта наилучшего государства Аристотель отмечает, что это — логическое построение и здесь «нельзя искать той же точности, какую мы вправе предъявлять к наблюдениям над фактами, доступными исследованию путем опыта».

     Население лучшего государства должно быть достаточным и легко обозримым. Территория лучшего государства должна быть одинаково хорошо ориентирована по отношению к морю и материку. Территория, кроме

     *Хрестоматия по истории Древней Греции.-М.,1964.

того, должна быть достаточной для удовлетворения умеренных потребностей.

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Эллинистическо-римский  этап в развития античной философии. Римская  преественность гречесой мысли. Атомизм Эпикура, Левкиппа и Тита Лукреция Кара. Эпикуреизм о  человеческом счастье. Стоицизм: внутренняя свобода и человеческая стойкость. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий о благе и долге. Скептицизм (Пиррон, Агриппа) релятивизация познания.

 

     Эллинистическо-римская  философия охватывает период времени  с конца IV вв. до н.э. до III в. н.э. В  эллинистическо-римской философии  выделяются следующие основные течения: скептицизм, эпикуреизм, стоицизм, неоплатонизм. Общая характеристика этих течений: постепенный переход от активного участия в политической жизни к индивидуализму, либо агностицизму.

     Основные  характеристики эллинистической философии:

     Чувственно-материальный космос, который был главным объектом в классической философии стал рассматриваться не как объект, но как субъективная человеческая данность. Нет малейшего сомнения в объективности существования этого космоса. Но остается внеличностный характер этого космоса. В эпоху эллинизма стали обращать внимание не на чувственную значимость вещей, а на смысловую значимость, выраженную словом.

     Эллинистический субъективизм пытался противопоставить себя чистому объективизму классики. Возникла необходимость создать такой субъективизм, который никак не исключал бы объективизм и чувственно-материальный космос как объект. Для этого вводится принцип иррелевантности. Это такой смысл вещи, который нейтрален к ее реальному существованию. Иррелевантность исходит из вещи, но ничего вещественного в себе не содержит. Иррелевантность стала основным методом как объективизма, так и субъективизма эллинистической философии.

     Западная  Римская империя пала, и некоторым  исследователям представляется, что  вместе с нею погибло почти все, созданное Римом, а дальнейшее развитие началось чуть ли не на пустом месте. Но если даже в ранний период истории западных "варварских королевств" было забыто значительное число достижений материальной и духовной культуры античности, многое ею созданное продолжало жить и на Западе. На Востоке же, в Византии, античная традиция, переосмысляясь, по существу никогда не прерывалась. И на западе, и на востоке Европы господствовало христианство, впитавшее в себя ценности античной культуры. Благодаря трудам "отцов церкви" грамотные люди знакомились с некоторыми положениями античной философии, с историей, мифами.

     Когда славянские страны, в том числе  Русь, приняли христианство, эти  труды, доставлявшиеся из Византии, как  и другие христианские произведения, исторические хроники, романы об Александре Македонском, стали известны и здесь. На Западе же латынь оставалась языком церкви и науки еще много столетий после падения Рима. В монастырях переписывали рукописи античных авторов, благодаря чему они дошли до нас.

     Если  восточноевропейские и славянские страны знакомились с античным наследием  через Византию, то в Западной Европе знали лишь то, что осталось от Рима. Только когда с наступлением турок  на Византию многие византийские ученые стали переселяться в Италию, здесь они познакомились с античным наследием в его полном объеме, что стимулировало расцвет культуры Возрождения. Теперь труды римских авторов извлекались из монастырских хранилищ, переписывались, изучались, комментировались.

     С течением времени влияние античного наследия все более крепло. Европейская литература постоянно обращалась к античности, и все более прочной становилась связь между ними. Обрабатывались античные сюжеты: "Антоний и Клеопатра", "Юлий Цезарь" у Шекспира, "Федра", "Британик" у Расина, "Медея", "Гораций", "Помпей" у Корнеля. Воспроизводились целые пьесы: "Комедия ошибок" Шекспира повторяла "Менехмов" Плавта, а "Скупой" Мольера - плавтовский "Ларчик". Слуги комедий Мольера, Лопе де Вега, Гольдони навеяны образами ловких, умных рабов Плавта, помогающих господам устроить их любовные дела. Переводились античные романы и в подражание им писались новые.

     Без знакомства с античной культурой  невозможно понять многочисленные римские  реминисценции у классиков русской  литературы. В России еще в 18 веке переводили античных авторов и уже Державин написал свой "Памятник" в подражание "Памятнику" Горация. Прекрасно знал римскую литературу А.С. Пушкин. Его переводы Горация по адекватности подлиннику не знают себе равных. К античным сюжетам обращались Мережковский ("Юлиан Отступник"), Брюсов ("Алтарь победы"), Андреев (пьесы "Похищение сабинянок" и "Конь в сенате").