Любовь, её проявления и виды псевдолюбви

Многообразный мир любви 

 

В любви особенно поражает её многообразие видов и форм. Мы говорим о любви к самому себе и любви к человеку, любви к  жизни и к Родине, любви к  истине и добру, любви к свободе, к власти, к Богу и т.д. Выделяются также любовь романтическая, рыцарская, платоническая, братская и т.п. Существует любовь-страсть, любовь-нужда, любовь к  ближнему и любовь к дальнему , любовь мужчины и любовь женщины и  т.д.

 

Что соединяет до крайности  разнородные страсти, влечения, привязанности  в единство, именуемое «любовью»? Вопрос о взаимных отношениях любви не проще, чем вопрос о её смысле.

 

Т.Кемпер в основу своей  классификации кладёт два независимых  фактора: власть и статус. Власть - это  способность силой заставить  партнёра сделать то, что ты хочешь; статус - способность вызывать желание  партнёра, идти навстречу твоим требованиям. В зависимости от того, является уровень власти и статуса низким или высоким, выделяются семь типов  любви:

романтическая любовь, в  которой оба партнёра обладают высокими статусами и властью: они стремятся  идти навстречу друг другу и вместе с тем каждый из них может «наказать» другого, лишив его проявлений своей любви;

 

родительская  любовь к маленькому ребёнку, в которой родитель обладает высоким уровнем власти и низким статусом (поскольку любовь ребёнка к нему ещё не сформировалась), а у ребёнка мало власти, но высок статус;

 

братская любовь, в которой оба члена пары имеют малую власть друг над другом, но охотно идут навстречу один к другому;

 

харизматическая любовь, имеет место, например, в паре учитель-ученик. Учитель имеет и возможность принуждения, и желание идти навстречу ученику, а ученик не обладает властью над учителем и охотно исполняет его пожелания;

 

«поклонение» литературному или другому герою, с которым нет никакого реального взаимодействия и у которого нет власти, но высок статус, а у его поклонника нет ни статуса, ни власти;

 

влюблённость, когда у одного из партнёров есть и власть, и статус, а у другого их нет, как это бывает в случае односторонней, безответной любви;

 

«измена», когда один обладает и властью, и статусом, а другой только властью, как это имеет место в ситуации супружеской измены, когда оба супруга сохраняют власть друг над другом, но один из них уже не вызывает желания идти ему навстречу.

 

Эта интересная типология  любви, отличающаяся простотой и  ясностью, является, тем не менее, на наш взгляд, абстрактной и явно неполной. Два элементарных фактора, власть и статус, очевидно, недостаточны для выявления и разграничения  всех тех, многообразных отношений, которые покрываются общим словом «любовь».

 

Попытки разобраться в  типах любви известны с давних пор. Так, для выражения различных  аспектов и оттенков любви древние  греки, например, использовали различные  термины.

 

Словом «эрос» они обозначали чувства, направляемые на предмет с целью полностью вобрать его в себя. Этот термин выражает любовь-страсть, ревность и чувственное влечение и связан с его пафосом, аффектной, чувствительной стороной. «Эрот» выражает царящую в природе полярность и непреодолимую тягу к её преодолению. Эрот – это и страстная самоотдача, восторженная любовь, не оставляющая в себе места жалости и сочувствию к самому себе.

 

Слово «philia» («любовь-дружба») обозначает связь индивидов, обусловленную социальным или личным выбором. Эта любовь затрагивает отношения близких друг другу людей, она обычно удовлетворена присутствием любимого и развитием естественных чувств. Эти чувства, появились без особого усилия, в процессе личного общения, их ценность в том, что они необходимы человеку как чему-то целому, а не как взятому в отдельных его особенностях. Основное душевное состояние здесь – «духовный покой», внутренняя близость, взаимопонимание. Таким образом, «philia» означает духовную, открытую, основанную на внутренней симпатии любовь, выражает соединение подобных принципов (тогда как эрос – борьба и соединение противоположных).

 

Слово «storge» означает любовь, которая связана с органическими родовыми связями, нерушимыми, не поддающимися отмене (особенно семейные связи). Это нежная, уверенная, надёжная любовь, которая устанавливается между родителями и детьми, мужем и женой. В такой любви человек находит покой и доверие, чувство уверенности. Этот термин выражает чувства не отдельной личности, а чувство родовой общности, без которого греки не представляли своего существования.

 

Термин «agape» у греков означал разумную любовь, возникающую на основе оценки какой-либо особенности любимого, его черт характера и т.п. эту любовь человек может разумно обосновывать, ведь она основана на убеждениях, а не на спонтанных чувствах, привычках. Этот аспект любви исторически связан с адекватной оценкой другой личности, что лежит в основе взаимоуважения; в ней чем больше понимания, тем меньше места чувствам. Это любовь, укрепляемая деятельность разума, поэтому она абстрактна, безличностна более чем другие формы любви. Это воля, направляемая разумом.

 

В средние века христианство трактовало любовь как высший принцип  нравственности, наиболее широко раскрывающий человеческую сущность. Под любовью  понималась некая внутренняя сила человека, которая никогда не иссякает, а  беспрестанно, без усталости распространяется на все действия человека, направляя  его к благоденствию.

 

Христианский мыслитель  Аврелий Августин выделял три  формы любви:

любовь человека к Богу;

любовь к ближнему;

любовь Бога к человеку;

Первая форма любви  выражается как стремление человека к совершенству на пути к Богу. Она  связана с человеком, его природой, дающей возможность думать, решать. Она начинается как желание любить Бога, однако, без нужной ясности  о предмете любви. В результате исканий  человеку надо достичь правильного  направления любви и, конечно, возвышенной  любви к богу, а не низменной  любви к сотворённому миру.

По мнению Августина, вся  любовь к людям, вещам в этом мире истинна тогда, когда она во имя  Бога, а не во имя человека.

Любовь к ближнему - вторая форма любви, принятая в христианстве. Она возможна потому, что "ближний" - это подобие Бога. Она объединяет всех людей без исключения в единое целое.

Третья форма - любовь Бога к созданию. Бог не только любит, он сам есть любовь. И его любовь прорывается наружу как творение и избавление человека от грехов; хотя в таком аспекте она в своей  начальной глубине не постижима, не доступна человеку.

Классификации любви, имеющие  достаточно ясное основание, обладают тем достоинством, что они поддаются  хотя бы теоретической проверке. Такие  классификации полезны в психологии, при исследовании эмоциональных  отношений. Но их роль в философском  анализе любви не может быть существенной.

Отношения форм любви к  её видам и модусов к формам не остаётся постоянным: разные виды любви  могут иметь разные формы своего проявления, а разные формы - разные модусы.

 

  А сейчас сосредоточимся  на видах любви. Их можно  соотносить по-разному. Самое  простое и достаточно естественное  их упорядочение – это представление  всего поля любви в виде  серии «наплывающих» друг на друга «кругов». Каждый из «кругов» включает в чем-то близкие виды любви, а движение от ядра к периферии подчиняется определённым принципам.

 

Следуя этому принципу, выделяется девять таких «кругов», ведущих от эротической любви через любовь к ближнему, любовь к человеку и т.д. к любви к истине, к добру и т.п. и далее к любви к власти, к богатству и т.д.

 

В первый «круг любви» следует, судя по всему, включать эротическую (половую) любовь и любовь к самому себе.

 

Любовь человека к самому себе является предпосылкой его существования  как личности и, значит, условием всякой его любви. Любовь к себе - это  та начальная школа любви (прежде всего любви к человеку), в которой  без обладания элементарной грамотностью остаются недоступными «высокие университеты» любви. Человек, любящий только одного человека и не любящий «своего ближнего», на самом деле желает господствовать или повиноваться, а не любить. Кроме того, когда кто-то любит ближнего, но не любит самого себя, всей жизнью своей доказывает, что любовь к ближнему не является подлинной.

 

Второй «круг любви» - это любовь к ближнему. Она включает любовь к детям, к родителям, братьям и сестрам, членам семьи и т.д. Важность и фундаментальность этой любви очень значительны и весомы, так как эта любовь является своего рода «школой человечности» (Ф.Бекон). Любовь к ближнему - лучшая проверка более общей любви к человеку и лучшая школа такой любви.

 

В любви к ближнему особенное  место занимает родительская любовь и любовь детей к родителям.

 

Здесь следует также учесть, что любовь к ближнему включает не только родственные чувства, но и  любовь ко всем тем, кто вошел в  нашу жизнь и оказался прочно связанным  с нею.

 

Третий «круг любви» - любовь к человеку, по поводу которой ещё в древности было сказано, что она бывает только большая, нет маленькой любви. Любовь к человеку включает любовь к самому себе, любовь к ближнему и любовь к каждому иному человеку, независимо от каких-либо дальнейших его определений.

 

В четвёртом «круге любви» - любовь к Родине, любовь к жизни, любовь к Богу и т.п.

 

Любовь к Отечеству - одно из самых глубоких чувств, закреплённое в человеческой душе веками и тысячелетиями. Любовь к Родине означает любовь к  родной земле и живущему на ней  народу. Эти две составляющие единого  чувства обычно идут вместе, поддерживая  и усиливая друг друга.

 

Чувство патриотизма делает человека частицей великого целого - своей  Родины, с которой он готов разделить  и радость, и скорбь.

 

Любовь к Родине менее  всего является слепым, инстинктивным  чувством, заставляющим бездумно превозносить отечество, не замечая его пороков. Любить Родину - значит, прежде всего, желать ей добра, добиваться того, чтобы она  сделалась лучше.

 

Пятый «круг любви» - это любовь к природе, которой посвящены прекрасные страницы художественной литературы. Космическое чувство, о котором говорится далее, является одним из аспектов, одной из составляющих любви к природе. Направленная на мир как целое, она говорит о единстве человека и мира, об их слитности и даже взаимовлияния. Из этого чувства проистекает, как нам кажется, убеждение в одушевлённости природы.

 

Однако, космическое чувство  доступно далеко не всем. Тому, кто не верит в его существование, одухотворение  всего и наполнение бытия смыслом  кажется крайностью, свидетельствующей  о присутствии в нашем сознании элементов мифологического мышления. Но тем, у кого такое чувство есть, оно представляется одним из наиболее глубоких и ярких ощущений.

 

Шестой «круг» - это любовь к истине, добру, прекрасному, справедливости и т.п.

 

Седьмой «круг» - любовь к свободе, творчеству, славе, власти, своей деятельности, богатству, «закону и порядку» и т.п.

 

Восьмой «круг» - это любовь к общению, игре, собирательству, коллекционированию, развлечениям постоянной новизне, путешествиям и т.п.

 

И, наконец, последний, девятый «круг», который, собственно, уже и не является «кругом любви» - влечение в пище, пристрастие к сквернословию и т.п.

 

В этом движении от первого  «круга» любви к её последнему «кругу», от её центра к периферии достаточно отчетливо обнаруживаются некоторые закономерности.

Прежде всего, по мере удаления от центра уменьшается эмоциональная  составляющая любви, непосредственность и конкретность этого чувства.

 

От «круга» к «кругу» падает интенсивность любви, охват ею всей души человека. Эротическая любовь и любовь к детям могут заполнить всю эмоциональную жизнь индивида. Любовь к творчеству или любовь к славе чаще всего составляет только часть такой жизни. Пристрастие к игре или коллекционированию - только один аспект целостного существования человека, как правило, лишенный самостоятельной ценности.

 

Уменьшается от «круга» к «кругу» и охватываемое любовью множество людей. Эротическая любовь захватывает каждого или почти каждого. Бога, истину и справедливость любят уже не все. Любовь к славе или к власти - удел немногих.

 

С уменьшением непосредственности и конкретности любви растёт социальная составляющая этого чувства. Она  присутствует и в любви к себе, и в любви к детям, но она  гораздо заметнее в любви к  власти, свободе или богатству.

 

Чем дальше от центра, тем  обычно ниже стандартная оценка тех  ценностей, на которые направлена любовь. С удалением от центра, эти ценности становятся всё более неустойчивыми, амбивалентными.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Любовь в современном  мире.

 

Если любовь – это способность  зрелого, созидательного характера, то отсюда следует, что способность  любить у индивида, живущего в какой-либо определённой культуре, зависит от влияния этой культуры на характер этого индивида.

 

Сейчас, любовь – это относительно редкое явление, и её место занимают разные формы псевдолюбви, которые, на деле, являются многочисленными  формами разложения любви. Современный  человек отчуждён от себя, от своих  ближних, от природы. Хотя каждый старается  быть как можно ближе к другим, каждый остаётся крайне одиноким, проникнутым  глубокими чувствами тревоги  и вины, которые всегда появляются там, где человеческое одиночество  не может быть преодолено.

 

Человеческое счастье  сегодня состоит в том, чтобы  развлекаться. Развлекаться - это значит получать удовольствие от употребления и злоупотребления товаров, зрелищ, пищи, напитков, сигарет, людей, лекций, книг, кинокартин - всё потребляется и поглощается. Наш характер приспособлен к тому, чтобы обменивать и получать, торговать и потреблять; все предметы, как духовные, так и материальные, становятся предметом обмена и потребления.