Основные особенности Христианства

Поэтому остается неизвестным, понимать ли логос у Филона как  единственную в своем роде личность или как родовое понятие для  всех вообще посредников между богом  и миром.

Учение о Логосе, несомненно, Филоном использовано. Но применение его для толкования библейских образов с такой же несомненностью свидетельствует о коренной и безнадежной противоречивости филоновского логоса, который является у него то ли характеристикой надмирного божества, то ли выявляет свою вполне мировую и даже внутримировую сущность, которая для библейского мировоззрения может быть только тварной. [ 10 ]

Система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение - провиденциализм - (лат. providentia - провидение).

Не менее важная особенностью является сотериологизм - ориентация жизни человека на спасение души.

Средневековая философия  включает в себя идею божественного  предопределения, теодицею, т.е. богооправдания перед лицом мирового зла, эсхатологическую идею, т.е. религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.  Центральной темой теодицеи является тема обоснования защиты идеи предопределения.

В средневековье действовали  различные еретические секты, учения которых имели ярко выраженный антифеодальный и, следовательно, антицерковный характер. Томистская теодицея была, прежде всего, направлена против идеологии катаров и других еретических сект. Катары провозглашали, что материальный мир по своей природе есть зло, продукт злого духа, а поскольку человеческое тело является его составной частью, следовательно, оно по своему происхождению есть зло и достойно презрения. Соединение тела и души для последней не благодеяние, а, напротив, наказание, оковы. А если так, то Христос не мог воплотиться в человека. Из этих принципов следовало отрицание необходимости церкви, осуждение ее как собственника материальных богатств. [ 4 C. 70]

Еще одной особенностью Христианства является традиционализм. При несомненной эволюции философии никто из мыслителей не считал себя первооткрывателем новых идей, а всего лишь комментатором Священного Писания. Любая форма новации считалась гордыней, ценились эрудиция и приверженность традициям. Философское мышление Средневековья полагалось на авторитеты, среди которых Библия считалась основным.

Не менее важной было-   Богооткровенность.  Считается не только Священное Писание, но и постановления церковных соборов и творения Святых Отцов. Поэтому никому из христианских философов вплоть до Пьера Абеляра не приходило в голову сомневаться в цельности и непротиворечивости всего этого корпуса боговдохновенных писаний. [11]

 В средневековой философии выделяют два этапа ее становления - патристику и схоластику.

 Патристика - совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона. [5 С. 89-91]

 В патристике выделяется  три этапа: 

1) апологетика (II-III в.в.)- это философское направление, которое ставило своей задачей обоснование истинности и защиту христианства от критики античных философов. Объектом осмысления христианских апологетов являлись многочисленные мифологические образы и представления эмпирического религиозного сознания, частично заимствованные из ближневосточных, греческой и римской религий, частично заново сформировавшиеся в христианском сознании под влиянием новых социальных и духовных факторов.

 2) классическая патристика (IV-V в.в.), систематизировавшая христианское учение;

3) заключительный период (VI-VIII в.в.), стабилизировавший догматику. 

 В теологии патристика  является частью догматики, с  которой она по преимуществу  отождествляется. В истории философии  это понятие используется для  обозначения христианской теологии  и философии I-VIII вв., когда ее  представители защищали христианскую  доктрину от "язычников", евреев, государственной власти и античной  философии. Начиная с III столетия  патристика, наоборот, стремится приспособиться  к неоплатонизму и использовать  его философские основы для  обоснования христианства. [ 8 C. 53-57]

 Схоластика - представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

 Схоластика в средние  века прошла три этапа своего  развития: 1) ранняя форма (XI-XII в.в.); 2) зрелая форма (XII-XIII в.в.); 3) поздняя  схоластика (XIII-XIV в.в.).

В рамках схоластики разрабатывается  сложная и логически чёткая система  объяснения христианского вероучения и соответствующего ему мировоззрения  [ 12]

Данные философские системы  приобретают четкую структуру и  становятся понятными при изучении ярких представителей христианской философии.

Представители Христианской философии

Средневековая философия  попыталась обосновать христианскую систему  миропонимания и обосновать приоритет  веры над разумом, сверхчувственного  над чувственным, вечного над временным. Но свободная человеческая мысль постоянно вырывалась за пределы, жёстко определённые философии как "служанке богословия" и пыталась найти исключительно свою, философскую истину.

В своих трудах  апологеты  уделяли внимание экзегезе - аллегорическому прочтению и толкованию священных текстов.

Крупнейшим представителем западной апологетики был Квинт Септимий Тертуллиан который сформулировал смысл этого философского направления в формуле: "Верую, ибо абсурдно". Тертуллиан имел в виду, что видимая абсурдность и противоречия, которые присутствуют в христианском вероучении, являются не недостатками, а, наоборот, достоинствами христианства, так как в этих положениях сосредоточено высшее знание, которое многократно превосходит возможности человеческого разума. Лишь в акте веры человек может приобщиться к этому знанию, и, тем самым, может спастись. [13]

Не менее выдающимся мыслителем средневекового времени был  Тит Флавий Климент. (ок. 150-215).

В то время, как еретики проповедовали несовместимость науки и веры, Климент искал между ними гармоничного единства. Он полагал, что лишь согласие веры и знания делает христианина сознательным. Начало и основание философии - вера.

Вера - критерий истины.

Ключевым в доктрине Климента было понятие Логоса (Разума), который  включал три элемента: креативное, созидательное начало мира; начало всех форм мудрости, вдохновляющее  пророков и философов; начало спасения - Логос Воплощенный.

Таким образом, Логос для  Климента – начало и конец всего  существующего или Сущего. Логос - истинная мера, в которой соединяется  античная мудрость и добродетель  с учением Христа.

При этом Климента в особенности  интересовали богатые язычники. Он написал сочинение «Какой богач спасется?», в котором доказывал, что известные слова «Евангелия от Матфея» относительно богача, которому столь же трудно войти в небесное царство, как верблюду пройти сквозь игольное ушко, следует понимать не буквально. Если богач не стал рабом своего богатства и умеет сделать из него правильное употребление, то он может рассчитывать на спасение, как и всякий другой человек. Очевидно, под «правильным» употреблением богатства разумелась его хотя бы частичная передача в пользу христианской церкви. Как социальные позиции Климента, так и местоположение возглавлявшейся им христианской школы «катехуменов» определили его отношение к философии, в которой он отнюдь не видел врага христианской религии. В отличие от Тертуллиана, находившегося под воздействием римской юридической культуры с ее пренебрежением к греческим философским ≪измышлениям≫, Клмент жил в одном из крупнейших центров эллинскойкультуры, в которой философия занимала одно из первых мест. Существенное значение имела и теологическая традиция, заложенная Филоном и вовсе не чуравшаяся философии. Продолжая эту традицию, но уже с позиций христианства, Климент стремился как бы объединить его с эллинской философией (и в какой-то степени и с эллинской образованностью). С этой целью он составил нечто вроде энциклопедии христианской теологии в трех частях. В первой из них — «Увещании к Эллинам» —Климент пытался показать несостоятельность языческих религий, чтобы подготовить их приверженцев к восприятию, христианства. Вторая часть (≪Педагог≫) имела в виду воспитание новообращенных христиан. Но наибольший интерес с точки зрения отношений религии и философии должна была иметь третья часть, рассчитанная на зрелого христианина. Эта часть осталась ненаписанной, но большой материал для нее был собран Климентом в компилятивном сочинении «Stromata» (буквально ≪Цветные ковры≫). Это весьма важный источник, содержащий множество цитат из произведений греческих философов (в том числе Гераклита, Демокрита и др.). Его главная цель — реабилитация греческой философии в глазах христиан. Климент идет в этом направлении столь далеко, что объявляет ее тем заветом, который эллины получили от бога, в то время как иудеи получили от него Ветхий завет. Разумеется, наиболее совершенный Новый завет получен от него христианами. Таким образом, реабилитация эллинской философии Климентом сводилась к утверждению того, что она по- служила, так сказать, введением к истинам христианства. Еще более важно, по Клименту, что философское знание может и должно служить совершенствованию христианской веры, которая выше всякого знания и служит его завершением. Философия, диалектика и познание природы имеют для Климента смысл только как ступени, подводящие к пониманию Бога. [ 14 ]

Крупнейшим представителям восточной апологетики был Ориген. [11; С. 35-39] (ок. 185-254).

Центр размышлений Оригена - понятия Троицы и Бога. Бог мыслится как бестелесное начало. «Бог - это реальность интеллектуальная». Бог непознаваем. Бог участвует во всем, что есть Бытие как абсолютное Благо.

Вторая ипостась Троицы - Сын Бога. Это «Мудрость Бога, субстанционально сущая». Сын Божий порожден «от века» Отцом, но иначе, чем все остальное. Сын порожден посредством эманации, духовной активности. Он является началом той же природы, что и Отец, но Он подчинен Отцу. В свою очередь, Отец есть Абсолютное единство, Сын - также един, но содержит множество активностей. Христос обладает двумя натурами: истинного Бога и подлинного человека. Причем, Христос «обычный» человек, обладающий душой и телом. Душа Христа - посредник между Божественным Логосом и человеческим телом.

Следующая ипостась - Святой Дух: «Сын будучи ниже Отца, достигает лишь созданий рациональных; еще ниже Святой Дух, он достигает только святых».  ( кн. 2.гл.22,  3) [ 13]

От остальных мыслителей, философствующих в вере, Оригена  отличает понимание онтологической цензуры между Богом Троичным и все прочим, осуществляемой при  помощи понятия "творения из ничего". Теория творения такова: сначала Бог создал рациональные существа, свободные и равные между собой. Существа созданы по образу Бога. Причем, далее некоторые из существ во грехе отдаляются от Бога. И в этом Ориген видел разницу между ангелами, оставшимися с Богом, людьми, отдалившимися от Бога, и демонами, покинувшими Бога.   Отдалившиеся души в тела- это не есть наказание души, напротив, тело есть инструмент искупления и очищения. Душа предшествует телу как сотворенная из  ничто.

По мысли Оригена, мир - это серия миров, создаваемых  друг за другом. В этом заключается  возможность очищения. Таким образом, финал идентичен началу, все должно искупить свои грехи, все должно вернуться  на круги своя, так задумано Богом. Отсюда и знаменитая теория апокатастасиса - возвращения всех существ к первоначальному  состоянию.

Согласно этой теории Христос  выиграет битву за мир и Бог будет всем во всем. Но перед этим пройдут века, а исправление будет долгим и индивидуальным: "И так, бесчисленными путями, проследуют все, включая недругов, чтобы соединиться с Богом, и последний враг - смерть, но и она сгинет, и не будет более врагов", говорит Ориген [ 6; С. 28]

Ориген  был  защитником веры, который философским умом выстроил систему об ипостасях Троицы,  взаимодействии ипостасей. 

 Не менее  важным  представителем был Ириней Лионский. Главным делом его была борьба с гностицизмом, захлестнувшего тогда Церковь.

 Мыслитель прот ивопоставил гностическому эзотеризму, лишавшему большинство людей духовного знания, равнодоступность Божественного Откровения, усвояемого в зависимости от свободы и желания человека, а не от его «происхождения». Защищал благость и красоту творения против гностиков, видевшими мир как ошибку демиурга или деградацию высших духовных сил. «Мир прекрасен и должен быть спасён, он не тюрьма, не ужасное место, из  которого надо выбраться». Соответственно защищал и благость Творца, Который по свободе и любви творит мир. В этом же русле Ириней превозносит человека, как неразрывный синтез души и тела, человек немыслим без тела, поэтому оно воскреснет: «слава Божья в полностью раскрывшемся человеке» , ибо руками Отца, т.е. через Сына и Духа, человек, а не часть человека, создается по подобию Божию. Душа же и дух могут быть частью человека, но никак не человеком; совершенный человек есть соединение и союз души, получающей Духа Отца, с плотью, которая создана пообразуБожию» [15 ].

По мысли Иринея, Дух  имманентен человеку, целиком пронизывает  душу и тело. И тело тоже участвует  в Богообщении. В центре мысли  Иринея – Боговоплощение, Бог ставший  человеком, плотью, ставший единым  со своим творением. Евхаристия –  основа Церкви, так как сообщает Бога, и учение Церкви поверяется по ней. Церковь едина и неизменна в Евхаристии и Предании, сохранённом от апостолов. Пример такого единого видения Иринеем Лионским человека, как благого единства души и тела, блага Творения, Боговоплощения, Спасения и Евхаристии в его полемике с гностиками: «Безрассудны вовсе те, которые презирают устроение Божие и отрицают спасение плоти, и отвергают ее возрождение, говоря, что она не участвует в нетлении. Но если не спасется она, то значит и Господь не искупил нас своею кровию и чаша Евхаристии не есть общение крови Его, и хлеб, нами преломляемый, не есть общение тела Его. Ибо кровь может исходить только из жил и плоти и прочего, что составляет сущность человека, которою истинно сделалось Слово Божие и искупило нас своею кровью».  [16 ]

Важно, что Ириней один из первых Отцов Церкви кто отчетливо  учивших о первостепенном значении Девы Марии в деле спасения: «Ева <...> оказала непослушание и сделалась причиною смерти и для себя и для всего рода человеческого; так и Мария <...> чрез послушание сделалась причиною спасения для Себя и для всего рода человеческого»[17 ] То есть, первые люди свободно отклонились от Бога, Мария –«причина спасения» свободно возвращается и вместе с ней всё человечество к Нему.

Крупнейшим представителем западной патристики был Аврелий Августин, который является одним из крупнейших европейских мыслителей. Он первым в своей книге «О Граде Божьем» сформулировал христианское понимание истории. В соответствии с ним, история имеет своё начало (момент творения), кульминацию (жизнь, смерть и воскресение Христа) и завершение (второе пришествие и Страшный суд). Каждое историческое событие, согласно Августину, является неповторимым, значимым и уникальным в контексте грядущего спасения или проклятия.