Право и государство Платона

В обществе каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение получает у нас название государства.

Платон советует при назначении начальника исходить из нравственных, умственных и деловых  качеств кандидата. Впрочем, многие из них являются общими для всех, «как для людей, так и для богов», например правдивость. Все граждане должны быть законопослушными, рассудительными  и разумными, умерять яростных дух кротостью, зависть – щедростью. Но к лицу государственному, должностному философ подходит еще строже: кто намерен стать выдающимся человеком, тот должен любить не себя и свои качества, а справедливость, осуществляемую им самим либо кем-то другим [6, с. 32-49].

Платон подчеркивает диалектическую сложность взаимосвязи  закона и политики. Соотношение «политика  – закон» становится особо важным в периоды политической нестабильности, когда в государствах происходит борьба за власть. В этом случае, по Платону, «спасение государства» состоит  в том, чтобы политические и государственные  деятели стали «служителями закона». Широко известно часто цитируемое положение  философа на сей счет: «Я вижу близкую  гибель того государства, где закон  не имеет силы и находится под  чьей-либо властью. Там же, где закон  – владыка над правителями, там они его – рабы, я усматриваю спасение государства и все его блага, какие только могут даровать государству боги».

Разумеется, принципы управления государством должны в первую очередь занимать тех, кто правит. В наиболее общем виде эти требования формулируются следующим образом: во-первых, не имеет значения, правят ли эти люди согласно нашей доброй воле или против нее, согласно установлениям или без них, богаты они или бедны, они правят в соответствии с неким искусством правления; во-вторых, они должны быть «истинно знающими», в-третьих, быть в состоянии управлять добродетельно и со знанием дела, «справедливо и честно уделяя каждому свое», а не бесчестить, убивать и причинять зло любому, кому он вздумает. Для того чтобы превратиться в Государственного руководителя, «стать» им, необходимо особые, природные «царственные» качества приумножить, развить и отточить посредством всестороннего и глубокого философского образования, практического политического опыта и нравственного, духовного совершенствования. Вероятность соединения всех этих качеств в одном человеке уникальна, если «вообще существует такое искусство и полное знание его, то это крайняя редкость»,– сознается Платон [7, c. 126].

Рассматривая  формы политического режима, Платон наибольшее внимание уделяет трем из них – демократии, тирании и  олигархии.

Демократия  – это власть народа, т.е. тех, кто трудится своими руками, чужды делячества, да и имущества у них немного. Именно они «всего многочисленнее и при демократическом строе всего влиятельнее, особенно когда соберутся вместе, но, правда, у них нет желания делать это часто, особенно если «им не достается их доля мёда». Тем не менее, демократия возможна в том случае, если бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей. Власть же при полном «демократическом строе» должна происходить «большей части по жребию», т.е. в форме наиболее полного политического равенства, «уравнивающего равных и неравных» [8, с. 86].

Демократия  – строй «приятный и разнообразный», но не имеющий должного управления. Кроме того, к руководству может прийти политический лидер без должных на то оснований. Демократия нисколько не озабочена тем, кто от каких занятий переходит к государственной деятельности. Человеку оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе. Но еще опаснее то, что из состояния «крайней свободы», «своеволия», «своеобразного равенства» демократия склонна перерождаться куда в более жесткие режимы, в частности в тиранию [8, c. 89].

Тиранический  политический режим, по Платону, есть явление  социальное, ибо он происходит из разных причин, среди которых философ  перечисляет и многочисленность последователей, и безрассудство  народа, и психологическую предрасположенность. Тиран тот, указывает Платон, «кто сам в себе, то есть в своей душе, носит самого великого и отъявленного тирана».

Власть делает тирана завистливым, вероломным, несправедливым, недружелюбным и нечестным. Поддерживая и питая всяческое зло, он будет чрезвычайно несчастен и таковыми же сделает своих близких. Коварно уничтожив своих врагов, он будет постоянно вовлекать граждан в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе. «На колеснице своего государства» он уже будет стоять не как представитель народа, а как совершенный тиран. С учетом сказанного понятно, почему Платон тиранический политический режим расценивает как крайнее заболевание государства [6, 55-57].

Еще один вид  извращенного государственного устройства – это олигархия, «преисполненная множеством зол». Она держится исключительно на военной силе или же была прежде установлена путем запугивания. Здесь царит имущественный ценз, у власти стоят богатые, а бедняки не участвуют в правлении. Очевидно, раз в государстве почитают богатство и богачей, значит, там меньше ценятся добродетель и ее обладатели. Порочность такого политического режима для Платона совершенна ясна. Во-первых, развивается наклонность к стяжательству и наживе, богачами восхищаются, их назначают на государственные должности, а бедняки там не в почете; во-вторых, богатство не допускает способных, но бедных людей к управлению государством; в-третьих, это государство расколото на бедняков и богачей; в-четвертых, оборона такого государства затруднена, ибо надо давать оружие в руки толпы. Не случайно олигархия, находясь в состояния неустойчивого равновесия, от малейшего толчка приходит в полное расстройство. Оно прекращает свое существование и перерастает в другие политические формы, в частности в демократию [6, 72-74].

В самом деле, Платон не допускает мысли о бесконтрольности власти, об отсутствии ответственности  за действия политиков и правителей, такого положения, при котором «браздодержатели» стояли бы над законом и вне закона. Он предупреждает всех: «Не следует быть мудрее закона», не должно быть «своеволия» в управлении государством, когда исполнится год правления любого правителя, надо поставить перед судом народа и потребовать от него отчета. Но одновременно он подчеркивает, что законодательство – это часть царского искусство; однако прекраснее всего, когда сила не у законов, а в руках царственного мужа, обладающего разумом, поскольку закон никак не может со всей точностью и справедливостью охватить то, что является наилучшим для каждого, и это ему предписать. Таким образом, в результате выполнения законов – никто из граждан никогда не должен сметь поступать вопреки законам – создается законность в государстве. Но правопорядок, по Платону, понятие более широкое и емкое. Оно идет от права, учитывая политическую волю правителя, политическую среду, другие политические условия и обстоятельства [8, c. 182].

Главное назначение государства, права, политического  искусства, всей социальной культуры, по завещанию Платона, – противостоять как бездуховной апатии и стихийному вандализму масс, так и бездушию и ожесточению власти [6, с. 50-62].

Таким образом, цель государства, по Платону, заключается  в обеспечении такого общества, в  котором царят нравственность, справедливость и духовность. И чтобы достичь вышеотмеченную цель, в государстве должна быть власть, которая «соединяется с разумением и рассудительностью», а также должны действовать справедливые законы.

ГЛАВА 3. СОЦИАЛЬНЫЕ ИДЕИ ПРОИЗВЕДЕНИЙ ПЛАТОНА «ГОСУДАРСТВО» И «ЗАКОНЫ»

3.1. ОСНОВНЫЕ ИДЕИ ФИЛОСОФИИ  ПЛАТОНОВСКОГО ГОСУДАРСТВА

Учение Платона о государстве  в общих чертах впервые изложено им в известном диалоге – «Политик». Этот диалог относится к раннему периоду деятельности Платона и представляет собой несовершенное развитие тех же мыслей, которые впоследствии легли в основание знаменитого диалога Платона – «Государство». Этот последний принадлежит к более зрелой эпохе Платона и заключает в себе учение о государстве в его самой совершенной форме.

В мировоззрении Платона  важное место принадлежит его  воззрениям на общество и государство. Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное  общежитие и каким воспитанием  люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития [7, с. 3].

Считается, что  причиной возникновения совместной общественной жизни и государства  у Платона является наличие у людей врожденных социальных потребностей, которые каждый отдельный индивид не может удовлетворить собственными усилиями и поэтому нуждается в помощи со стороны других индивидов. Таким образом, каждый человек привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает название государства [9, с. 6]. Помимо этого, государство создается для того, чтобы обеспечить его членам благополучие и безопасность. Целые сословия людей осуществляют в государстве жизненно необходимые для общества функции, поэтому город должен состоять из землевладельцев, ремесленников, купцов, мореходов, рабочих, поэтов, актеров, поваров, учителей, врачей, и т.д. [6, с. 146].

В работе «Государство»  Платон, освещая проект идеального государства, исходит из соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Своей причастностью к идее справедливости справедливый человек и справедливое государство в принципе схожи друг с другом. Трем началам человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему – аналогичны три основных начала государства (так как между государством и человеком существует взаимное подобие) – совещательное, защитное и деловое. Последним же соответствуют три сословия – правителей-философов, воинов (стражей) и производителей (ремесленников и землевладельцев) [10, с. 35]. Сословное деление общества Платон объявляет условием прочности государства. Самовольный переход из низшего сословия в высшие является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, которому он предназначен от природы: «Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие – это и есть справедливость» [7, с. 13-14].

Так как вышеуказанные  сословия вполне соответствуют трём сторонам человеческой души, то и добродетели, свойственные последним, переносятся  у Платона равным образом на первые. Так, мудрость, есть добродетель правителей; мужество свойственно более всего  сословию воинов, ограждающих общественную безопасность и благоденствие; рассудительность усматривается в подчинении народной толпы воле правителей и во взаимном согласии граждан; а справедливость – в том, что не только согласны между собой граждане, но и целые  сословия их строго исполняют свои обязанности и, таким образом, каждое из них всё более утверждается в свойственной себе добродетели [6, с. 32-44].

Сословию правителей Платон уделяет значительно больше внимания, чем двум другим сословиям. Во главе  государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к  вечному благу и способных  воплотить небесный мир идей в земной жизни. Пока в государстве не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, до тех пор государство не избавится от зол [6, с. 275]. Но правители должны быть истинными философами, являющимися, по мнению Платона, теми, которые, взирая на вечные образцы явлений, познают самую истину, созерцая красоту добродетели, не только удивляются ей, но и всеми силами следуют за нею, и воплощают её в себе своими делами, которые богаты сколько знанием вечной истины, столько же и опытностью в употреблении вещей [11, с. 197-198].

Большое внимание Платон уделяет  стражам государства. Так, военное сословие должно состоять из лучших граждан, не имеющих никаких других обязанностей, кроме обязанности охранять государство от всякой грозящей ему опасности. Поэтому, избранные для этого люди должны быть вооружены и обучены борьбе не только против внешних врагов: они должны охранять родину также и от внутренних раздоров, поддерживать в ней порядок и повиновение законам [8, с. 474].

Таким образом, Платон, имея в виду благо целого, а не одного какого-либо сословия, добивается социальной гармонии, при помощи убеждения и  принуждения для того, чтобы связать  гражданский коллектив воедино.

Наилучшее государство, по Платону, должно: во-первых, обладать силой собственной  реорганизации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и  отражения врагов; во-вторых, осуществить  систематическое и достаточное  снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, контролировать и направлять развитие духовной деятельности и творчества [7, с. 14].

Идеальному типу Платон противопоставлял отрицательный тип общественного  устройства, в котором главным  двигателем поведения людей оказываются  материальные заботы и стимулы. Платон считает, что все существующие государства  принадлежат к отрицательному типу: «Каково бы ни было государство, в нем всегда есть два государства, враждебные друг другу: одно – государство богатых, другое – бедных» [6, c.148]. Богатство и бедность портят всех мастеров и продукты их труда: разбогатевшие теряют интерес к дальнейшему совершенствованию в своем ремесле, а бедные не могут приобрести даже необходимых средств для своей деятельности. Помимо этих отрицательных результатов в хозяйственно-экономическом отношении, также и в нравственном плане крайности богатства и бедности ущербны: богатство ведет к роскоши, лени и опасным для традиционных ценностей новшествам, а бедность – к низостям и злодеяниям [10, с. 42].

Отрицательный тип государства  выступает, по мнению Платона, в четырех  возможных формах: как тимократия, олигархия, демократия и тирания. По сравнению с идеальным государством, каждая из указанных выше форм есть последовательное ухудшение или извращение формы идеальной. В отрицательных формах государства вместо единомыслия налицо раздор, вместо справедливого распределения обязанностей – насилие и насильственное принуждение, вместо стремления правителей и воинов-стражей к высшим целям общежития – стремление к власти ради низких целей, вместо отречения от материальных интересов – алчность, погоня за деньгами [4, c. 174].

Аристократическому государственному устройству (т.е. идеальному государству) как правильному и хорошему виду Платон противопоставляет четыре ошибочных  и порочных вида, характеризуя последние  в восьмой книге «Государства»  в порядке их прогрессирующей  порче и очередности перехода от одного к другому. Платон, освещая весь этот цикл деградации, совмещает в своем изложении разнообразную аргументацию (философскую, историческую, политическую, психологическую, мифологическую, мистическую и т.д. и создает цельную динамическую картину политической жизни и смены ее форм [5, c. 150-151].