Автор работы: Пользователь скрыл имя, 15 Февраля 2013 в 18:41, реферат
Порядок и анархия как формы общественной организации. С древнейших времен оба этих понятия конкурировали меж собой. Общество динамично развивалось, а вместе с ним развивались и преобразовывались формы его организации. Жизнеобеспечивающий процесс, ради которого существует социум - производство материальных благ, нужных ему и его членам. Однако, кроме этого, любое общество должно сохранять саму свою организацию, то есть свою властную (в науке принято выражение «потестарную», от латинского potestas - «власть») структуру. Конечно, социум нужен людям только для того, чтобы они могли выжить и обеспечить себя необходимыми благами, но чтобы решать сами эти задачи, общество поддерживать организационную структуру, взаимную координацию действий своих членов, авторитет и эффективность власти. Тем самым у него появляется новый, особый круг задач. Но эти задачи общество решает по разному. Одни говорят о порядке в обществе, как об идеальной модели его устройства, другие же напротив называют анархию - матерью порядка. На протяжении всей истории существования человечества, общество разделялось на 2 группы за и против.
Введение…………………………………………………………………………...3
1. Формы общественной организации………………………………………...4-9
2. Свобода и демократия, как лучшие условия для жизнедеятельности
людей………………………………………………………………………….10-17
Заключение……………………………………………………………………….18
Литература ………………………………………………………………………19
В эпоху империализма, когда господство
монополий углубляет все
В результате возникновения мирового капиталистического хозяйства Анархия как специфическая черта капитализма вышла за пределы отдельных стран, захватив все страны капиталистической системы и сферу международно-экономических отношений. Анархия в мировом масштабе делает неизбежным неравномерное развитие мировой капиталистической экономики.
Буржуазная
политэкономия и буржуазные государства
настойчиво ищут средства для преодоления
или хотя бы смягчения Анархии. Теория
и практика государственно-
2. Свобода и демократия, как лучшие условия для жизнедеятельности людей.
I.Свобода (социальн.) традиционно сводилась к вопросу: обладает ли человек свободой воли, иначе говоря, обусловлены или нет его намерения и поступки внешними обстоятельствами. Материалистическое понимание истории отвергает идеалистическое представление о Свобода (социальн.) личности как независимости её сознания от объективных условий. Марксизм выступает также против метафизического противопоставления Свобода (социальн.) и необходимости, распространённого среди философов и естествоиспытателей 17-19 вв. (Т. Гоббс, П. Гольбах, Ж. Ламетри, П. Лаплас, Е. Дюринг и др.). Марксистское понимание Свобода (социальн.) в её диалектическом взаимодействии с необходимостью противостоит как волюнтаризму, проповедующему произвольность человеческих поступков, так и фатализму, рассматривающему их как предопределённые. В отличие от идеалистов, ограничивающих проблему Свобода (социальн.) сферой сознания (Г. Гегель, экзистенциализм), марксизм считает, что одно сознание Свобода (социальн.), без возможности её практического воплощения в деятельности, - это лишь иллюзия реальной Свобода (социальн.)
В повседневной практической деятельности люди сталкиваются не с абстрактной необходимостью как таковой, а с её конкретно-историческим воплощением в виде реально существующих социальных и экономических отношений, которые обусловливают круг их интересов, а также в виде материальных средств для достижения поставленных целей. Люди не вольны в выборе объективных условий своей деятельности, однако они обладают известной Свобода (социальн.) в выборе целей, поскольку в каждый данный момент обычно существует не одна, а несколько реальных возможностей, хотя и с разной долей вероятности; даже тогда, когда нет альтернативы, они в состоянии замедлить наступление не желаемых для них явлений либо ускорить приближение желаемых. Наконец, они более или менее свободны и в выборе средств достижения цели. Свобода (социальн.), следовательно, не абсолютна, а относительна и претворяется в жизнь путём выбора определённого плана действия. Она тем больше, чем лучше люди сознают свои реальные возможности, чем больше средств для достижения поставленных целей находится в их распоряжении, чем в большей мере совпадают их интересы со стремлениями больших масс людей, общественных классов и с объективными тенденциями общественного прогресса.
Отсюда вытекает марксистское определение Свобода (социальн.) как «познанной необходимости», согласно которому Свобода (социальн.) личности, коллектива, класса, общества в целом заключается «не в воображаемой независимости» от объективных законов, а в способности выбирать, «... принимать решения со знанием дела» (Энгельс Ф., Анти-Дюринг, 1966, с. 112). Это относительная исторически, но вместе с тем реальная практически Свобода (социальн.) личности выбирать свою линию поведения в различных обстоятельствах возлагает на неё моральную и социальную ответственность за свои поступки. Т. н. «отрицательная свобода» (от лишений, эксплуатации, социального и национального гнёта) является условием «положительной свободы» (для творческого труда, самоуправления, всестороннего развития личности и т. д.).
Свобода (социальн.) отнюдь не равнозначна произволу, Человек свободен в своих мыслях и поступках вовсе не потому, что они причинно ничем не обусловлены. Причинная обусловленность человеческих мыслей, интересов, намерений и поступков не отменяет Свобода (социальн.), т. к. они не детерминированы однозначно. Независимо от происхождения своих целей и намерений люди обладают Свобода (социальн.) постольку, поскольку они сохраняют реальную возможность выбора и предпочтения, которая объективно соответствует их интересам, поскольку внешние обстоятельства не вынуждают их поступать вопреки их личным интересам и потребностям. Абстрактной Свобода (социальн.) вообще не существует. Свобода (социальн.) всегда конкретна и относительна. В зависимости от объективных условий и конкретных обстоятельств люди могут обладать Свобода (социальн.) или же быть лишены её; они могут обладать Свобода (социальн.) в одних сферах деятельности и быть лишены её в других; наконец, и степень их Свобода (социальн.) может быть весьма различной - от Свобода (социальн.) в выборе целей через Свобода (социальн.) в выборе средств до Свобода (социальн.) приспособления к действительности.
Свободная сознательная деятельность, по определению Маркса, составляет родовой признак человека, выделяющий его среди животных, а сама Свобода (социальн.), которой обладают люди в каждую данную эпоху, является необходимым продуктом исторического развития; «Первые выделившиеся из животного царства люди были во всем существенном так же несвободны, как и сами животные; но каждый шаг вперед по пути культуры был шагом к свободе» (Энгельс Ф., там же). Несмотря на все противоречия и антагонистический характер общественного развития, оно сопровождается в общем и целом расширением рамок Свобода (социальн.) личности и в итоге ведёт к освобождению человечества от социальных ограничений его Свобода (социальн.) в бесклассовом, коммунистическом обществе, где «... свободное развитие каждого является условием свободного развития всех» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 4, с. 447). Если объём человеческой Свобода (социальн.) может служить мерой общественного прогресса, то, в свою очередь, его темпы непосредственно зависят от степени Свобода (социальн.), которой располагают люди в процессе своей деятельности.
Мера Свобода (социальн.), которой в каждую конкретную историческую эпоху обладают люди, в общем и целом определяется уровнем развития производительных сил, степенью познания ими объективных процессов в природе и обществе, наконец, социальным и политическим строем данного общества. Свобода (социальн.) личности всегда представляет собой лишь часть Свобода (социальн.), которой располагает данное общество в целом. И в этом смысле, как отмечал Ленин, опровергая анархические индивидуалистические концепции Свобода (социальн.) личности, «жить в обществе и быть свободным от общества нельзя»
На протяжении всей истории человечества борьба людей против социальных ограничений своей Свобода (социальн.), в какие бы идеологические формы она ни облекалась, была могучей движущей силой обществ прогресса. Требования Свобода (социальн.) и равенства были взаимно обусловлены, хотя обосновывались идеологами различных классов по-разному. Накануне буржуазных революций в Западной Европе и Северной Америке они были провозглашены как естественное право всех людей в равной мере пользоваться достижениями цивилизации и распоряжаться плодами своего труда и своей судьбой. Под лозунгом «Свобода, равенство, братство!» прогрессивная буржуазия повела за собой народные массы на борьбу против феодализма. Однако эти принципы оказались неосуществимыми в условиях капиталистического общества.
История капиталистического общества опровергла буржуазные доктрины Свобода (социальн.), в частности популярную в 19 в. либеральную концепцию А. Смита, И. Бентама и Дж. Свобода (социальн.) Милля, которые полагали, будто максимальное ограничение сферы деятельности государства, свободное распоряжение людьми своей частной собственностью и преследование каждым своих разумных интересов будут сопровождаться всеобщим благосостоянием и расцветом индивидуальной Свобода (социальн.) всех членов общества. Даже в самых развитых капиталистических странах Свобода (социальн.) личности в значительной мере остаётся формальной, а те реальные права, которых народные массы добились в ходе упорной борьбы (Свобода (социальн.) слова, совести, организаций, собраний и др.), подвергаются постоянным посягательствам со стороны реакции (см. Свободы демократические).
Лозунг «Свобода (социальн.)» широко используется
идеологами буржуазии в пропагандистских
целях, поскольку он обладает неотразимой
привлекательностью в глазах широких
народных масс. Именно этим объясняется,
например, применение лозунга «свободный
мир» для обозначения капиталистического
Запада, слова «Свобода (социальн.)» в самых
различных сочетаниях наиболее реакционными
организациями в целях саморекламы. Многие
буржуазные идеологи, например М. Фридман,
Г. Уоллич, Ч. Уайтейкер и другие ныне открыто
противопоставляют Свобода (социальн.)
равенству. Наряду с этим на Западе широкое
распространение получают различные технократические
и бихевиористские концепции (см. Технократия,
Бихевиоризм), умаляющие и даже откровенно
отрицающие всякую Свобода (социальн.)
личности, например американский социальный
психолог Б. Ф. Скиннер и его последователи,
оправдывающие манипуляцию сознанием
и поведением людей. В условиях кризиса
буржуазного индивидуализма, когда государственно-
Объективные условия подлинной Свобода (социальн.) реализуются только в результате ликвидации антагонистических отношений между людьми, порожденных частной собственностью. Когда на смену стихийным процессам в обществе приходит планомерное развитие, в значительной мере исключающее непредвиденные экономические и социальные последствия, общественная деятельность людей становится подлинно свободным и сознательным историческим творчеством. В коммунистическом обществе, писал Энгельс, «объективные, чуждые силы, господствовавшие до сих пор над историей, поступают под контроль самих людей. И только с этого момента люди начнут вполне сознательно сами творить свою историю, только тогда приводимые ими в движение общественные причины будут иметь в преобладающей и все возрастающей мере и те следствия, которых они желают. Это есть скачок человечества из царства необходимости в царство свободы» («Анти-Дюринг», 1966, с. 288). Вместе с тем для того чтобы в полной мере была достигнута индивидуальная Свобода (социальн.), цели, которые ставит перед собой каждая отдельная личность, должны согласовываться с интересами остальных составляющих общество людей. Одновременно с этим каждый член общества приобретает реальные возможности для всестороннего и полного развития заложенных в нём способностей и талантов, для свободного доступа к накопленному человечеством опыту, знаниям и остальным духовным ценностям, обладая при этом свободным временем для овладения ими.
Социалистическая революция
положила начало этому
II. Демократия (греч. dеmokratía, буквально — народовластие, от dеmos — народ и krátos — власть), форма политической организации общества, основанная на признании народа в качестве источника власти, на его праве участвовать в решении государственных дел и наделении граждан достаточно широким кругом прав и свобод. Д. в этой связи выступает прежде всего как форма государства. Термин "Д." употребляют также применительно к организации и деятельности др. политических и социальных институтов (например, партийная Д., производственная Д.), а также для характеристики соответствующих общественных движений, политических курсов, течений социально-политической мысли.
Подлинно научное понимание
Д. дано марксизмом-ленинизмом, который
рассматривает её в неразрывной
связи с материальными
В классовом обществе Д. как форма государства является выражением диктатуры господствующего класса как сущности государства. Отличиями Д. как формы государства от иных его форм (деспотия, автократия, открытая военная диктатура и др.) являются: официальное признание принципа подчинения меньшинства большинству; равноправие граждан, наличие широких политических и социальных прав и свобод, выборность основных органов государства, ведущая роль выборных представительских органов власти в системе государственных учреждений, верховенство закона и др. Различают институты непосредственной и представительной Д.: первые предполагают принятие основных решений непосредственно избирателями (например, в порядке референдума), вторые — полномочными выборными учреждениями (парламентом и др.).