Благородный человек должен следовать принципу человеколюбия всегда: во время еды, если постигли неудачи, если крайне занят и т.д. (жень). Он должен ограничивать себя правилами и ритуалами (ли). Должен постоянно учиться (вэнь). Благородный человек должен относиться ко всем ровно, заимствовать у людей лучшее.

     Благодаря такому совершенствованию человек делает то, что ему предназначено в этом мире. Успех не должен служить мотивом деятельности.

     Таким образом, смысл человеческой жизни  заключается в том, что он должен стать истинно благородным человеком. Но это еще не есть конечная цель. Главная цель – это совершенное общество, именно оно, а не человек, ставится на первый план. Человек не мыслится автономной индивидуальностью, но общественной. Ведь и благородным человек становится лишь тогда, когда он начинает осознавать себя частью единого общества, со своими конкретными обязанностями. В такой системе простой человек становится частью единого механизма, в котором интересы общества являются приоритетными. История показывает нам, что в Китае царил культ клана, государства и постоянное пренебрежение интересами личности. «Отдельный человек значил очень мало, и не случайно в китайском имени, в отличие от европейского, фамильный знак и до сего времени предшествует имени собственному: сначала – клан, потом – человек».

     Противоположностью  благородного человека является «низкий» человек, цели которого – извлечь выгоду, он склонен к раздорам, винит во всем других людей, он груб, своеволен, с плохими манерами. Все это – последствия нерадивого отношения к себе. Такой живет впустую.

     Однако  понять в чем Китай видел смысл своей жизни лишь по Конфуцианству невозможно. Китайское мировоззрение – это мировоззрение «Трех учений»: конфуцианства, даосизма и дзен-буддизма. Интересно, что «китайцы в дни полнолуний и новолуний посещали храмы обеих конфессий: утром – светлой, буддийской, а вечером – сумрачной, даосской; в своей же общественной жизни они следовали установкам конфуцианства»

Даосизм

     Даосизм предложил  принципиально иной подход к проблеме смысла человеческого существования. Если Конфуцианство предлагало непосредственное человеческое вмешательство в процесс жизни, ее обустройства, то основатель даосизма Лао-Цзы (604-517 гг. до Р.Х.) высказал принцип «недеяния» (у вэй), предоставление всего сущего самому себе. Этот подход был впервые сформулирован в книге Лао-Цзы «Дао дэ дзин» («Книга о пути к добродетели») и получил свое развитие в комментариях Чжуан-цзы. Лао-Цзы считал, что все теории об исправлении мира лишь делают его еще хуже, так как все они наставляют других людей, как тем следует действовать исходя из эгоистических побуждений. Все во вселенной, учил Лао-Цзы, порождено космическим путем «Дао», являющемся источником гармонии и равновесия. Поэтому все в мире, от растений и животных до людей, прекрасно в своем естественном состоянии и должно оставаться таким. Извечный путь несравненно мудрее любого человека, поэтому мы всегда совершаем ошибку, пытаясь изменить окружающий мир. На самом же деле этим мы утверждаем наше собственное «я» и пытаемся подменить мудрость вселенной ограниченным знанием. «Де» - это образ действия и проявления Дао в том, что существует. Оно является природой вещей, и всякий должен положиться на эту природу не изменяя ее. Дао – это вечная реальность, непреходящий закон мироздания, абсолютное, божественное, творческое, оно постоянно и неизменно. Такой же постоянной и неизменной должна быть жизнь человека.

     Смысл человеческой жизни заключается  в познании Дао, следовании ему и  слиянии с ним. Поток Дао охватывает и проникает весь мир и ощутить  его трудно. Для этого необходимо отвлечься от мира форм и красок, от ненужных волнений мысли и духа, только тогда человек приобщится к Истине. У человека есть три добродетели, в которых Лао-Цзы заключает главные нравственные принципы и посредством которых он должен жить в мире: любовь, умеренность и смирение, - следуя им, человек сможет ощутить в себе Дао. Ведь человеческое сердце сродни Дао и потому он должен направлять свой взор во внутрь, а не во вне. При этом Лао-Цзы не имеет в виду полное отрешение от мира, человек не должен лишь зацикливаться на внешнем мире.

     Принцип Дао утверждает все сущее единым. Даже противоположные явления, такие как – добро и зло, свет и тьма – суть различные стороны единого принципа. В природе происходит бесконечный конфликт между противоположностями Ян и Инь, который выражается символом «Тай-цзы», но, в конечном счете, при взаимной проникновенности они в точности уравновешивают друг друга. Таким образом, «все наблюдаемые явления относительны, а не абсолютны, все исходит из Дао и возвращается в Дао».

     Лао-Цзы  очень скупо говорит о богах  и ритуалах, однако «ему присуще глубокое ощущение тайны и могущества вселенского Дао, пребывающего всюду для знающих, как его искать». Такое понимание Дао стало источником «китайского космического мистицизма, в основе которого лежит самоотождествление с основными силами вселенной», который, с течением времени, выродился в грубую народную религию. Даосские жрецы претендовали на власть над всей природой, продавали амулеты и колдовством врачевали недуги. «Современный даосизм – это религия, полная предрассудков, заклинаний и колдовства, поклонению множеству богов, – причем основным побуждением молящихся является страх перед злыми духами и бесоодержимостью». Чистая же философия Дао стала достоянием небольшой кучки элиты.

     История показывает, – как бы не было прекрасно этическое учение Конфуция и представление о Великом Дао Лао-Цзы, они, все же, не могут дать человеку практического бессмертия, то чего жаждет природа человека. Народные поиски чудесных эликсиров жизни, прошедших с особенной остротой во времена Цзинской и Ханской династий( 255 г. до Р.Х. по 25 г. по Р.Х.), тому доказательство.

     Китаец  всегда всеми своими помыслами устремлен  не в будущее, а в прошлое –  эта иная, чем у европейца, ориентированность  китайской культуры во времени складывалась буквально во всем. Китайцы понимали историю как «древность – современность» (гу-цзинь) и, в общем-то, не замечали разницы между мифом и тем, что мы называем реальной историей. Несмотря на некоторые величайшие мировые изобретения и открытия: шелк, чай, порох, - отношение к техническим новшествам в Китае, всегда было отрицательным. Концепция, рожденная даосизмом, приводила китайцев к мнению, что тот, кто занимается механическими ухищрениями, обретает механическое сердце, то есть, нарушает постоянную связь с вечно пульсирующим духовным океаном Дао. Человек есть часть природы, а потому и должен жить с ней в гармонии, не нарушая принципа «у вей». Такое мышление, конечно же, противоречит поступательному развитию человеческого прогресса, как это мыслит Европа, мысль которой всегда нацелена в будущее, и не может, в таком случае, к нему привести.

     Однако  китайское мировоззрение так  и не отвечает на наш главный вопрос: зачем все это; ради чего существует все, что существует? Загадкой остается, и появление разумной человеческой личности из безличного начала Дао. Китайская философия – плод человеческого разума, его духовных усилий и борений. Гуманизм Конфуция и Лао-Цзы еще раз подтверждают существование в человеке нравственного закона – совести, который способен вести человека к Богу по пути нравственной чистоты; однако с другой стороны, еще одно подтверждение слов Спасителя: «…яко без Мене не можете творити ничесоже» (Ев. от Ин. 15;5).

Атеизм 

     Атеизм, в строжайшем смысле этого слова, означает отсутствие веры в существование  Бога или сверхъестественных существ и, как следствие, — убеждение, что ни Вселенная, ни люди не были созданы такими существами.

     По  мнению некоторых сторонников атеизма, поскольку нет Богов, которые  бы указывали человеку, как ему  жить, то в принятии своих решений  и в определении своей цели люди абсолютно свободны. Другие утверждают, однако, что некоторое подобие смысла может быть присуще самой жизни, и следовательно, чтобы вселить в неё смысл, никакой Бог не нужен. И наконец, третьи считают, что цель жизни человека, как и любого другого живого существа, состоит в упорядочивании вещества, в воспроизводстве себе подобных и, следовательно, в воспроизводстве самой жизни.

Заключение:

     Итак, мы подошли к заключению. В реферате я разобрала достаточное количество различных точек зрения на смысл жизни. Кто-то может согласиться, кто-то нет. У каждого  философа была своя точка зрения.… И я надеюсь, что каждый вынесет для себя что-то полезное, ведь, в какой-то мере, каждый из них по-своему прав.… Для меня смысл нашей жизни пока не разгадан. Многие спросят: «Если ты его не знаешь, тогда для чего ты живешь?» Ответ прост: «У меня еще есть время, чтобы  его понять. Я не философ, но я простой человек, который задумался над проблемой смысла жизни».

Список  литературы:

1. Франкл  В. Человек в поисках смысла. М., 1990.
2. Гальперин П.Я. Введение в психологию. М., 1976.
3. Леонтьев Д. А. Психология смысла. М.: Смысл, 1999. — С. 249—250.
4. Делокаров К. Х. / Новые аспекты вечной проблемы. // Смысл жизни: опыт философского исследования. М.: Изд-во Росс. акад. управления, 1992. — С.3—7.
5. Смысл жизни в русской философии, конец XIX — начало XX в. СПб.: Наука. С.-Петерб. изд. фирма, 1995. — С. 12, 218
6. Имянитов Н. С. / Объективные смыслы жизни и существования. // Вопросы философии. 2006. — № 7 — С. 84—94.
7. Евангелие от Матфея, от Иоанна и др.
8. Проблема смысла жизни и ее решение в православии и религиозных системах Китая и Индии. И.Мельников