Различие культур Востока и Запада

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Сибирский государственный  аэрокосмический университет имени  академика М. Ф. Решетнева

 

 

Кафедра философии

 

 

 

Реферат

на тему: «Различие культур Востока и Запада»

                                                               

                                                                           

 

                                                           Выполнил: студент гр. П-82

                                                                                                  Голованов М.В.

                                                                                       Проверил:  Валишина И. И.                                                                              

 

 

 

 

Красноярск, 2010                            

Содержание

 

Введение                                                                                                          3  

1. Культуры Востока и  Запада:

1.1 Культура Востока                                                     4

1.2 Культура Запада 5

1.3 Различие культур 7

2. Отношение философов-историков к понятию Восток-Запад 14

3. Проблема Восток-Запад  в трудах русских ученых:

3.1 Концепция Данилевского 17

3.2 Концепция Бердяева 21

Заключения 26

Список литературы 27

 

 

 

                                   

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Сегодня, в современном  мире, проблема «Восток-Запад», столь  волновавшая ученых, не менее, если не более актуальна. Понятия «межнациональный конфликт», «исламский терроризм», увы, прочно входят в нашу жизнь. Конфликт Востока и Запада сегодня для  многих очевиден и, что самое важное, крайне опасен для всего мирового сообщества. Именно поэтому оценки ученых, касающиеся проблемы «Восток-Запад», их анализ сегодня актуален как никогда. История есть опыт, накопленный человечеством. История философии содержит в  себе варианты ответов на многие из стоящих перед нами и сегодня  острых вопросов.

Мы проанализируем каждую из культур, выявим различие между ними и рассмотрим концепции разных философов на данную проблему. В связи с этим за объект анализа нами будут взяты данные культуры в целом. Как предмет анализа тогда выступят отдельные свойства каждой из культур, отношения к ним различных ученых с философской точки зрения.

Целью данной работы является рассмотрение различия двух противоборствующих культур и анализ взглядов философов, а также рассмотрение проблемы Восток-Запад в трудах двух русских философов - славянофила Н.Я. Данилевского и Н. Бердяева.

Цель работы определяет решаемые в  ней задачи: показать особенности  взглядов философов на проблему «Восток-Запад», провести краткий сравнительный  их анализ, в особенности той части  их взглядов, которые раскрывают место  России в дилемме «Восток-Запад», попытаться вычленить общие и  противоположные положения философов  по этому вопросу.

 

 

 

 

 

 

1. Культуры Востока и Запада

1.1 Культура Востока

В философско-историческом осмыслении (Гегель, Соловьёв) Восток представлялся  в качестве первой исторической ступени  всемирного развития человечества («деспотия», «свобода одного» как первый шаг  к свободе у Гегеля, символ «бесчеловечного  Бога» у Соловьёва). В теориях  замкнутых культур и локальных  цивилизаций (Данилевский, Шпенглер, Тойнби) линейная историческая схема была отброшена  и казавшийся (на европейском фоне) более или менее единым Восток предстал своего рода «россыпью» самобытных культурно исторических образований. В современных типологических схемах, восходящих к Веберу, китайская, индийская  и ближневосточная цивилизации  были осознанны в качестве основных и самостоятельных форм культуры и общества – наряду с европейской, создавшей в экономике, социальной и политической сферах, в области  духовной культуры такое своеобразие, которое выводит Запад за рамки  общецивилизованной «нормы» присутствующей при всех модификациях в обществах  и культурах Востока.

Это привело к существенному  переосмыслению самой парадигме  «Восток-Запад». Место представления  об их взаимной диалектической связи (как  единства противоположностей) заняло теперь представление о традиционности (нормальности) цивилизаций востока  и отклонений от традиции европейского (западного) способа цивилизационно-исторического  существования.

Согласно этой точке зрения, именно «Восток» в широком смысле слова, стал колыбелью мировой цивилизации  и человеческой культуры. Для всех его локальных социокультурных  образований было характерно стремление к сохранению «веками выработанной жёсткой нормы» устойчивого социального  порядка и сложившихся религиозных  и моральных стандартов поведения. Сущность этих социальных систем по Васильеву, определяется азиатским способом производства, характерным для всех неевропейских  докапиталистических обществ (первичность  – основанного на власти - собственности  государственного сектора и вторичность  сектора частно собственного), и сводится к консервативной стабильности. С другой стороны, по Генону, восточные цивилизации существенно не противоречат друг другу в силу следования изначальному «высшему принципу» (хотя уже от части и утраченному и открыто не выступающему в мировоззрениях, рассчитанных на массовое поведение). Однако при обоих объяснениях оказывается понятным то обстоятельство, что в современном мире мы видим, с одной стороны, цивилизации оставшиеся стоять на традиционных позициях, таковы цивилизации Востока, с другой стороны – антитрадиционную цивилизацию или цивилизацию современного Запада.

 

1.2 Культура Запада

Если Восток представлен  в культуре целым рядом локальных  цивилизаций или, по крайней мере, тремя основными потоками цивилизационно-исторического  существования (Ближний Восток, Китай, Индия), то соотносимая с ним европейская (западная) культурно-историческая традиция являет нам, прежде всего, своеобразную последовательность эпох (ступеней) развития цивилизации, зародившейся в бассейне Эгейского моря в результате краха  и на основе крито-микенской культуры. Эта последовательность исторических эпох такова:

- классическая эллинская культура;

- эллинистически-римская ступень;

- романо-германская культура христианского средневековья;

- новоевропейская культура.

Три последние ступени  можно рассматривать (на фоне антично-греческой  классики) и как своеобразные вариативные  формы вестернизации традиционной культуры римлян и германцев, а затем  — и всей романо-германской Европы. У Гегеля и Тойнби две первые и  две вторые эпохи объединены в  самостоятельные цивилизационно-исторические формообразования (античный и западный миры). Для Маркса европейские античность и средневековье, хотя и образуют параллель обществам Востока, базирующимся на азиатском способе производства, все же составляют вместе с ними единую докапиталистическую ступень исторического развития, за которой следует резко противостоящая ей универсально-капиталистическая эпоха нового времени.

Так или иначе, но у истоков  и в самих основаниях всех обществ  и культур европейской (западной) цивилизационной традиции находится  нечто невообразимое с нормальной (традиционной или восточной) точки  зрения: хозяйство, общество, государство, культура, целиком лежащие на плечах одного единственного, самостоятельно, на свой страх и риск осуществляющего  свои «труды и дни», свою деятельность и общение человека. Человека-общества, человека-государства, человека-мировоззрения, действительно целостной личности, свободной и самостоятельной в мыслях, словах и поступках, Одиссея (как говорит М.К.Петров). И, может быть, совсем не случайно начинают и завершают пути, пройденные европейской духовной культурой, «Одиссея» Гомера и «Улисс» Джеймса Джойса: вместе с Одиссеями в европейскую культуру вошли и укрепились в ней рынок и демократия, гражданское общество и свободное личностное мировоззрение.

Важнейшими изобретениями  европейской культуры на языково-знаковом уровне ее представленности в духовно-мировоззренческой  сфере являются философия в указанном выше значении этого понятия и наука как специфическая форма познавательной деятельности, характерная для последней эпохи существования западной культурной традиции. Грань между «софийной» и «сциентизированной» формами культуры вообще (а также в отношении специфики соответствующих мировоззренческих форм) столь значительна, что очень часто выделяют лишь два крупных периода в движении европейской культуры, взятой в ее относительной самостоятельности от социально-экономической и национально-этнической областей проявления цивилизационно-исторической жизни. А именно:

- от середины I тыс. до н. э. н до XVII в.;

- период ХVII-XX вв. (для его обозначения используются два основных термина: период новоевропейской культуры или период техногенной цивилизации).

С учетом других критериев, и, прежде всего представленности в  европейской культуре христианства, эта простейшая периодизация усложняется: обычно в этом случае говорят (имея в виду первый большой период) об эпохах античной, греческой и римской, культуры, о культуре эпохи средневековья  и о культуре Возрождения (с этой последней эпохи некоторые авторы начинают отсчет новоевропейской культуры). В рамках второго большого периода  часто выделяют культуру Просвещения, романтизма и классическую немецкую культурную эпоху конца XVIII — начала XIX в. Этот начальный отрезок новоевропейской культуры совпадает хронологически с эпохой буржуазных и национальных революций в Западной Европе и Америке. Он является также временем утверждения экономическое формации общества (капитализма).

Вторая половина XIX — XX в. характеризуются по-разному. Но совершенно очевидно, что за эти полтора столетия ситуация в культуре и общественных сферах западной техногенной цивилизации — несмотря на постоянный поток обновлений и ряд социальных и национально-государственных катаклизмов — стабилизируется. В том числе и в отношении все более широкого охвата ценностными ориентациями западной цивилизации неевропейских культур. В итоге современная западная культура оценивается то в русле шпенглеровской мифологемы «Заката Европы», то в оптимистических и одновременно явно евроцентристских тонах.

[http://www.arts.adygnet.ru/bibl/drah%20g.v/3/untitled-39.htm]

 

1.3 Различие Культур

В отличие от философии  Запада философия Востока сконцентрировала свое внимание на проблеме человека, в  то время как философия Запада является многопроблемной: она исследует  натурфилософские, онтологические, гносеологические, методологические, эстетические, логические, этические, политические, правовые проблемы.

Даже в исследовании самой  проблемы человека существует различие в философских концепциях Запада и Востока. Восточная философия  исследует проблему человека с точки  зрения практики, жизнедеятельности  людей, их образа жизни. Поэтому в  ней содержится много более частных  проблем, связанных с самосознанием  человека, его формами и состояниями, этикетом, практическими наставлениями  правителям, старшим и младшим  по возрасту людям, а также людям, занимающим разное социальное положение  в обществе. Западная философия обращается к человеку чаще не через его психическое  бытие или этикет, а предлагает ему общие принципы бытия и  познания. Восточная философия развивается  в тесном взаимодействии с религией: зачастую одно и то же философское  течение предстает и как собственно философия, и как религия. Пример тому брахманизм, индуизм, буддизм, конфуцианство. Западная же философия более привержена научной методологии и отмежевывается от религии. Философские учения Запада в эпоху древнего мира не превратились ни в одну из мировых или хотя бы распространенных в Древней Греции и Риме религий. Более того, в западной античной философии, прежде всего в  сочинениях Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара и других философов, довольно сильна атеистическая тенденция. Разработка категориального аппарата в западной и восточной философии также  имеет свою специфику. В восточной  философии органически воспринимаются многие категории, предложенные мифологией и "Ригведами": инь - женское начало и янь - мужское начало, их соединение с эфиром - ци; или рассмотрение вещей  как комбинации пяти материальных первооснов - земли, воды, воздуха, огня и дерева. Часто обсуждаются категории  смерти и жизни, души и физического  тела, материи и души, сознания и  его состояний. Вводятся понятия: сансара - перевоплощение, возрождение души, карма - воздаяние человеку после  смерти или индивидуальная судьба человека, аскеза - достижение сверхъестественных способностей путем самоограничения, нирвана - высшее состояние, цель человеческих стремлений, "состояние души, освобожденной  от оков материи" и др. Конечно, восточная  философия использует и традиционно философские категории - движение, противоположность, единство, материя, сознание, пространство, время, мир, субстанция и др.

Разработка философского категориального аппарата, выражающего  суть философских систем и их борьбу, - заслуга прежде всего древнегреческой  философии. Впервые систематически о категориях речь шла в трактате Аристотеля "Категории". Он составил их таблицу на основе изучения предшествующей философской мысли. Эта таблица  включает следующие категории: сущность (субстанция), количество, качество, отношение, место, время, положение, состояние, действие, страдание. Таблица категорий Аристотеля оказала определяющее влияние на развитие учения о категориях вплоть до Нового времени, когда были предприняты  попытки изменить ее состав в связи  с достижениями философии и конкретных наук.

Имеются различия и в учении о строении материи. В античной философии  Запада возникла атомистика как учение о дискретном строении материи. Ее основоположниками  были древнегреческие философы Левкипп  и Демокрит, идеи атомистики развивает  Эпикур и древнеримский философ  Лукреций Кар. Демокрит учил, что мир  состоит из атомов и пустоты. Атомы - мельчайшие тела, не имеющие качества. Качества же появляются от сочетания  атомов по форме, положению и порядку. Очертание - форма атома; соприкосновение  есть порядок, а поворот - положение. Почему молоко легко пьется? Да потому, считал Демокрит, что оно состоит  из "круглых атомов". Почему горчицу "нельзя пить как молоко? Потому, что атомы горчицы "крючковатые" [1]. Так объяснял древнегреческий  философ качества вещей и их многообразие. В атомистике Демокрита наряду с  наивными объяснениями причинности  просматривается стремление увидеть  все ту же причинность в самих  вещах, а точнее - в атомах. В восточной  философии проблема дискретности материи, ее строения не ставится. В ней материя  рассматривается преимущественно  как некая "помеха" душе, или  в единстве с формой, или как  некое субстанционное начало.

Есть различия в решении  проблем познания. В западной философии  познание рассматривается не только как эмпирическое, чувственное и  рациональное, но и как логическое, т.е. дается разработка проблем логики. Большой вклад в их изучение внесли Сократ, Платон, особенно Аристотель. В  восточной философии фактически проблемой логики занималась лишь индийская  школа ньяя (санскр. буквально - правило, рассуждение, вхождение в предмет, логика). Ньяя подчеркивала важность умозрения  для решения философских проблем. Она исследует четыре источника  достижения истины: восприятие, вывод, сравнение, доказательство. Эти источники  ведут к достоверному познанию. В  целом же для древневосточной  философии более характерно самопознание.