Различие культур Востока и Запада

Следует отметить, что специфика  западной и восточной философии  отчетливо просматривается при  рассмотрении в них социальной проблематики. В восточной философии это  проблемы "вселенского человека", от которого пошло все прошлое, настоящее  и будущее, а также рассмотрение общечеловеческих ценностей, человеческих добродетелей, необходимых для самосовершенствования, управления другими людьми. Так, Конфуций стремится показать необходимость  иерархии социальных структур, строгую  субординацию людей, обращаясь к  Небу, его величию: "Небо определяет для каждого человека место в  обществе, награждает, наказывает..." [2].

Много внимания уделяется  в восточной философии проблеме закона. Одни философы его отвергали, другие на него уповали. Важнейшей проблемой  является проблема народа и правителя.

В древнегреческой и древнеримской  философии социальная проблематика содержит более широкий спектр тем. Да и их рассмотрение отличается от рассмотрения в восточной философии. Во-первых, начиная с Демокрита, почти  все философы древнего мира обращаются к проблемам государства, закона, труда, управления, войны и мира, желаний, интересов, власти, имущественного деления общества.

Во-вторых, ценным при рассмотрении этих социально-философских проблем  является обращение к человеку в  его единстве с обществом. Например, Демокрит пишет: "Общая нужда тяжелее частной нужды отдельного человека. Ибо в случае общей нужды не остается никакой надежды на помощь"; "Закон хочет устроить жизнь людей, сможет же он сделать это лишь в том случае, если сами люди хотят, чтобы им было хорошо. Ибо закон обнаруживает свое благотворное действие лишь тем, кто ему повинуется"; "Мудрому человеку вся земля открыта. Ибо для хорошей души отечество - весь мир" [3].

Платон также рассматривает  социальные проблемы. Его интересует сущность и формы государства  с точки зрения личностных критериев, особенно это относится к личности правителя. Правитель должен обладать такими добродетелями, как познание истины, блага, красоты; мудростью, мужеством, справедливостью, остроумием, просветленностью аффектов; у него должно быть мудрое равновесие всех человеческих способностей.

Платон создает первую в истории человечества теорию идеального государства. Им признаются три его  формы: монархия, аристократия и демократия. Каждая из этих форм выступает в  свою очередь в двух видах: законной и незаконной, или насильственной. Предпочтительнее первый вид, считает  Платон. Лучше всего управлять  государством смогут философы. Об этом он пишет в сочинении "Государство":

"Если же бедные и  неимущие добиваются доступа  к общественным благам, рассчитывая  урвать себе оттуда кусок, тогда  не быть добру: власть становится  чем-то таким, что можно оспаривать, и подобного рода домашняя  и внутренняя война губит и  участвующих в ней, и остальных  граждан. Не следует, чтобы  к власти приходили те, кто  прямо-таки в нее влюблен. А  то с ними будут сражаться соперники в этой любви..." [4].

Свою теорию государства  в "Политике" изложил и Аристотель. Он ставит вопрос: "Для какой цели возникло государство и сколько  видов имеет власть, управляющая  человеком в его общественной жизни?" И отвечает, что "государство  создается не ради того, чтобы жить, но преимущественно для того, чтобы  жить счастливо... Государство появляется тогда, когда образуется общение  между семьями и родами ради благой жизни, в целях совершенного и  самодовлеющего существования". Что касается государственной власти, то Аристотель называл "три хороших" и "три дурных" формы. К первым он относил те, в которых власть служит обществу: монархию, аристократию, "политию", т.е. власть среднего класса. К последним - тиранию, чистую олигархию и крайнюю демократию [5].

В социальной философской  проблематике античности преобладает  этическая тематика: она рассыпана  мудрыми афоризмами, которые заставляют нас задумываться и сегодня. Так, в одних только "Диалогах" Платона  даются определения понятий судьбы, старости, добродетели, разумности, справедливости, терпеливости, хладнокровия, совестливости, свободы, скромности, порядочности, великодушия, блага, миролюбия, легкомыслия, дружбы, благородства, веры, здравомыслия и  др.

Подводя итог рассмотрению философии древнего мира, следует  сказать, что она является "душой" его культуры, во многом определяет лицо духовной цивилизации Запада и  Востока. Дело в том, что философия  охватила все духовные ценности древнего мира: искусство и религию, этику  и эстетическую мысль, право и  политику, педагогику и науку.

Вся духовная цивилизация  Востока несет в себе обращение  к бытию личности, ее самосознанию и самосовершенствованию через  уход от материального мира, что  не могло не сказаться на всем образе жизни и способах освоения всех ценностей  культуры народов Востока.

Духовная цивилизация  Запада оказалась более открытой изменениям, поискам истины в различных  направлениях, в том числе атеистическом, интеллектуальном, практическом.

В целом же философия древнего мира оказала огромное влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации.

[1] Демокрит. Фрагменты Демокрита и свидетельства о его учении // Материалисты Древней Греции. С. 97-98

[2] Конфуций. Древнекитайская философия, собрание текстов: В 2 т. М., 1972. Т. 1. С. 194.

[3] Демокрит. Политика. Фрагменты и свидетельства его учения// Материалисты Древней Греции. С. 167-172.

[4] Платон. Государство. Соч.: В 3 т. М., 1970. Т. 3. Ч. 1. С. 270-276.

[5] Аристотель. Политика. Соч.: В 4 т. Т. 4. С. 409, 462-466. 469, 471-474, 491-492. 506-508. 571- 575. 604.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Отношение философов-историков к понятию Восток-Запад

Под именем «Восток» Гегель объединяет древние цивилизации Азии и примыкающей к ней Северной Африки: Китай, Индию и Персию, а в составе последней – зендский народ (народ Заратустра), Ассирию, Вавилонию, Мидию, Иран, Сирию, Финикию, Иудею и Египет. Кроме того, имея в виду христианскую эпоху всемирной истории, он причисляет к Востоку исламский мир. Таким образом, Восток выступает у Гегеля в виде трёх культурно-исторических миров: китайского, индийского и ближневосточного. Двигаясь дальше на Запад, мы попадаем из Западной Азии (Ближний Восток) в Европу. В древности в ее южной части, на островах и полуостровах северного Средиземноморья сложились две цивилизации (из числа известных во времена Гегеля): греческая и римская. Этот античный мир и возникшая уже в христианскую эпоху западноевропейская цивилизация составляют у Гегеля собственно «Запад». Заметим, что ни Россию, ни современные ему американские государства немецкий философ не включил в состав Запада, ибо вообще не нашел им места в своей философии всемирной истории.

Итак, в гегелевской трактовке, по существу, есть два понятия Запада:

1) расширительное, соединяющее  античность и христианскую культуру  западноевропейских народов; 2) узкое, подразумевающее лишь последнюю. Каждая из трактовок имеет своих сторонников. Так, «локалисты» (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби), отвергающие и всемирную историю как целое, и саму философско-историческую антитезу Восток-Запад, допускали использование термина «западный» для обозначения именно западноевропейского культурного мира как особой самостоятельной цивилизации. А универсально, по-европейски мысливший Э. Гуссерль, как и множество других авторов, называл Древнюю Грецию «духовной родиной» Запада. Компромиссная точка зрения, также имеющая много сторонников, представлена К. Ясперсом в его «Духовной ситуации времени», Он, подобно Шпенглеру, помещает западную культуру среди прочих локальных цивилизаций, но выделяет ее, указав на мировой характер истории, приданный ею в эпоху Нового времени, и на собственные исторические корни Запада, связанные с наследием греков, иудеев и римлян.

Зрелому Ясперсу принадлежит  наиболее значительный опыт культур-философского осмысления всемирной истории, понятий Запада и Востока. Ясперс резко критически воспринимает идеи Гегеля относительно единства всемирной истории и использования понятий мировой «оси». Поскольку христианство осталось фундаментом только западной цивилизации, поскольку христианский рубеж не может считаться «осевым временем», т.е. временем полноты, универсальности и завершенности человеческого существования. Кроме того, универсальность, делает свое открытие Ясперс, может быть обнаружена и ранее, в других культурах, в том числе на Востоке. Действительное «осевое время» истории, по его мнению, – это удивительная эпоха между VIII и II вв. до н.э., когда в Китае выступили Конфуций и Лао-Цзы, в Индии – Будда, в Иране – Заратустра, в Палестине – иудейские пророки, в Греции – философы.

В эту эпоху человек  впервые осознал себя самого и  осуществил прорыв за рамки всякого  локального (цивилизационного, национального, кастового, профессионального, полового, возрастного) существования. Но этот прорыв не завершился действительным объединением людей в масштабе их общего существования. Создалось лишь несколько «мировых» ориентаций в религии и политике.

Интересно, что Ясперс, активно  использующий понятие Запада, почти избегает понятие Востока. Он говорит о Китае и Индии как о двух самостоятельных сферах культурно-исторической традиции наряду с третьей – Западом. Последний выступает у него в нескольких значениях. Это – и западная культура П тыс. н.э. (узкое значение термина). Но этот и гигантский культурно-исторический мир, начатый Египтом, Месопотамией и крито-микенской цивилизацией, продолженный персами, иудеями, греками римлянами в античную эпоху и завершаемый Византией, Россией и Западной Европой с Америкой в христианскую эпоху (с добавлением исламской цивилизации). Данное понятийное новообразование охватывает предельное значение термина «Запад». Наконец, в концепции Ясперса присутствует и представление о Западе как европейской культурно-исторической традиции, начатой греками – с их идеями и реальностями свободы и демократии, философии и науки.

[Гегель Г. В. Ф. Философия истории. М., 1993.]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Проблема Восток-Запад  в трудах русских ученых

3.1 Концепция Данилевского

Концепция Н.Я. Данилевского, касающаяся понимания процесса взаимодействия Востока и Запада, подробно рассмотрена  в его знаменитой и нашумевшей в свое время книге «Россия  и Европа» - одном из фундаментальных  сочинений в русской историко-социологической  литературе последних двух столетий. Данное произведение Данилевского вызвало  в конце XIX в. бурные споры в кругах русских философов. Его основные положения, в частности, резко критиковал Владимир Соловьев. Великий русский  мыслитель назвал сочинение Данилевского «литературным курьезом». Уважая мнение выдающегося мыслителя, стоит признать, что книга «Россия и Европа»  затрагивает и оригинально трактует животрепещущие сегодня вопросы  геополитики, социологии, истории и  философии. Проблеме «Восток-Запад» в  данном сочинении уделено огромное место.

Данилевский практически  отрицает право на существование  в науке поляризации Востока  и Запада, признавая, что данная поляризация  типична для его времени. Мы здесь  можем только заметить, что и сегодня, в начале XXI в. в этом вопросе коренных изменений нет. «Восток-Запад» - проблема, в основе которой противопоставление двух явлений и понятий.

По мысли Данилевского, понимание Востока и Запада как  полюсов прогресса, ложно. Оно подразумевает  под собой утверждение, согласно которому «Запад, Европа составляют полюс  прогресса, неустанного усовершенствования, непрерывного движения вперед; Восток, Азия – полюс застоя и коснения, столь ненавистных современному человеку».[1] Философ возмущен тем, что данное утверждение стало  историко-географической аксиомой в  современной ему науке. Те, кто  пытается противоречить ему, причисляются автоматически к сторонникам  застоя и упадка. Данилевский подчеркивает, что стремление быть европейски прогрессивными и боязнь стать чем-то средним  между Востоком и Западом приводит многих русских к слепой тяге к  европеизации России в ущерб ее государственным и национальным интересам. А между тем, считает Данилевский, «деление на части света есть деление искусственное <…> части света не представляют и не могут представлять свойств, которые одну из них ставили бы в противоположность другой».[2] Из данного утверждения мыслитель делает вывод: выражения «европейский», «азиатский», «африканский» - лишь искусственные метафоры.

Смелость высказываний Данилевского часто поражает. Так, к примеру, он утверждает, что Европа не может  называться даже частью света, так как  она только часть Азии, которая  не более отличается от других частей этого региона, олицетворяющего  по сути Восток, чем другие ее части. Как Васильевский остров не может  противопоставляться всему Петербургу только на основании того, что он имеет свои особенности как часть  города, так же и Европа не может  противопоставляться Азии.

Не находя территориальных, географических противоположностей между Европой  и Азией, Данилевский подчеркивает, что нельзя найти противоположностей и рассматривая население этих частей света: почти вся Европа заселена арийскими племенами; они же заселяют и значительную часть Азии. Так  же точно «мнимая» привилегия прогрессивности, по мнению философа, вовсе не составляет какой-либо особенности Запада, европейской  культуры. Во всех странах мира, независимо от того, где они расположены –  на Западе или на Востоке - есть страны способные, менее способные и  вовсе не способные к социальному  и культурному развитию. Запад, безусловно, щедро наделен «способными» странами, но не лишена их и Азия. Причем, по мысли  Данилевского, Восток имеет абсолютно  больше «годных» для развития культуры стран, и только в смысле относительном (ко всему пространству) уступает Западу.