Русская философия XIX века. Славянофилы и Западники

Славянофильская антитеза Запада и Востока раскрывается как антитеза революции и России. Рассматривая историю Запада, как изобилующую “кровавыми переворотами”, славянофилы противопоставляли западным началам “самобытный путь” России. Исходным моментом в славянофильских суждениях о различии судеб русского и западноевропейских народов явилась норманистская версия о “призвании варягов”.

Одну из важных отличительных особенностей Запада славянофилы видели в том, что государственность там утвердилась не “по воле и убеждению народа”, не в результате призвания, как в России, а путем завоевания и насилия: “. . . начавшись насилием, государства европейские должны были развиваться переворотами”, -- указывал И. В. Киреевский¹³.    По-иному, по его мнению, шло развитие Русской земли, не знавшей ни завоевателей, ни завоеванных, не могущей стать почвой для социальной вражды.

Безмятежно мирной представлялась славянофилам допетровская Русь, не ведавшая, будто резкого разделения сословий, покоившаяся на прочном союзе “народа с властью”. Идеальным общественным устройством славянофилы считали то, которое было на Руси в XVII столетии, когда “всей землей” был избран на престол Михаил Федорович и государственная власть постоянно обращалась за советами к “общественному мнению” -- Земскому собору.

Полный грозных волнений, всколыхнувших страну, “бунташный век”, как охарактеризовал его Ключевский, являлся, по мнению славянофилов временем апофеоза идеи единства земли и власти, царя и народа. Ha  усиленное внимание славянофилов к XVII веку указано было еще М. О. Кояловичем, заметившим, что славянофилы “передвинули карамзинский центр тяжести русской истории от времен Иоаннов ко временам Михаила Феодоровича и Алексея Михайловича и занялись поисками в XVII веке “существенных особенностей и явлений русской исторической жизни. 
              Резко отличая    допетровский    и    петровский  периоды,  славянофилы осуждали Петра I за разрыв “нравственной связи” с народом, призывая вернуться к идиллическим    временам    мирного    сожительства    народа и власти. Возвращение к “самобытному пути” должно было, по их убеждению, гарантировать Россию от социальных потрясений. Мысль о чуждости революции    духу    России с наибольшей ясностью выражена в известной “Записке” К. С. Аксакова  1855 года -- одном из программных документов славянофильской группы. Развивая тезис о совершенной антиреволюционности русского народа, в частности, расценивая восстание 14 декабря  1825 года как плод нерусских начал, внесенных Петром, К. С. Аксаков недоумевает по поводу того, что правительству    постоянно    мерещатся какие-то “западные призраки” и оно изыскивает средства борьбы против несуществующего   в   России врага.

Следует заметить, что славянофильский тезис об исконной аполитичности русского народа встретил одобрение в правящих кругах. Прочитав объяснение И. С. Аксакова, написанное им при его аресте в марте 1849 года, Николай I испещрил раздел, в котором автор повествует о нравственной порче на Западе, о духе смирения и покорности монарху, царящем в России, следующими замечаниями: “святая истина”, “слава богу”, “всё это справедливо”. На другом документе, принадлежащем перу брата И. С. Аксакова, К. С. Аксакову, ряд аналогичных пометок сделан Александром II. На полях рассмотренной выше “Записки” К. С. Аксакова 1855 года, в том месте, где говорится, что русский народ не проявляет будто никакого интереса к политическим правам и что ему якобы чуждо стремление к участию в делах государственного управления, рукою Александра  II написано:  “Дай бог”.

Боязнью социальных катастроф пронизаны мысли славянофилов о “народном духе”, об общине как форме “народной жизни”.  Славянофильская группа не раз заявляла о себе как о первой поднявшей знамя народности в литературе и вызвавшей в русском обществе живой интерес к народу, к общине. Декларируя о своем народолюбии, славянофилы щедро адресовали представителям других общественных группировок упреки в антипатриотизме. Славянофильская критика была заполнена рассуждениями о губительности отрыва интеллигенции от народной стихии, о необходимости сближения общества с народом, важности всестороннего освещения народной жизни.

В своей трактовке проблемы народности славянофилы исходили из признания “простого народа” носителем духа покорности и религиозности.  Вопрос о народности рассматривался ими как неразрывно связанный задачами, требовавшими, по их мнению, упрочения исконных русских начал, и прежде всего укрепления религиозного чувства.

И. В. Киреевский утверждал, что помыслы народа главным образом направлены к тому, чтобы постичь истину православной веры А И. Кошелев говорил о религиозности как определяющей черте мировоззрения русских людей, о православии как об основе силы и величия народа: “Без православия наша народность - дрянь. С православием наша народность имеет мировое значение”¹⁴.

В этом аспекте решался славянофилами и вопрос о народности в искусстве. По словам славянофильского критика А. Н. Попова, “вопрос о народности в -искусстве исчезает перед вопросом об отношении искусства к религии”¹⁵. С позиций религиозного истолкования проблемы народности в искусстве и подошел Хомяков в частности к оценке картины А. А. Иванова “Явление мессии народу”. Не поняв демократической сущности “Мессии”, не увидев в картине народа, пробуждающегося от безмолвия, Хомяков охарактеризовал гениальное творение Иванова как произведение церковной живописи, предвосхищавшее “иконопись в  ее высшем  значении”.

Подтверждения своих взглядов на народность славянофилы настойчиво искали и в русском народном поэтическом творчестве. Отдавая должное заслугам славянофилов (особенно П. В. Киреевского и A.  Гильфердинга) в собирании памятников фольклора, не следует, разумеется, упускать из вида и ту цель, которую они преследовали своей деятельностью в области народного творчества. Подобно ряду других реакционных романтиков, славянофилы обратились к фольклору в угоду теории, в извращенном виде   освещающей  чаяния  народа, его подлинные   интересы стремления,  воспевающей  отсталые, консервативные стороны народного быта.

  На народную поэзию как на основной  источник, из которого можно почерпнуть драгоценные сведения о таких якобы “существенных сторонах русской народной жизни”, как смирение и  покорность судьбе, указывал в “Русской беседе” Т. И. Филиппов в своей рецензии на пьесу А. Н. Островского “Не так живи, как хочется”. Фальсифицируя народную поэзию, славянофильский критик старался на нее опереться в своей проповеди домостроевских идей,  в  пропаганде  реакционных взглядов на народ.

В  русских народных песнях славянофильская критика усматривала отражение мирного и спокойного хода народной жизни. В героическом эпосе Киевской Руси, по словам К. С. Аксакова, запечатлелись  “чувство братства”, “чувство кротости”, “полный веселья образ русской общины”. Славянофильская трактовка  сущности народного творчества  подверглась резкой критике со стороны русских революционных демократов, камня на камне не оставивших от воззрений, проникнутых  духом идеализации “ветхозаветной старины”. Революционно-демократические публицисты вскрывали антинародный характер “теорий народности”, проповедываемых Хомяковым, Киреевским, Аксаковым и их единомышленниками.

В тесной связи со славянофильской концепцией народности находятся и воззрения славянофилов на общину. Перед лицом распространения в России “общественных язв”, уже давно разъедающих тело Запада, славянофилы усмотрели в общине орудие сохранения социального мира в стране. Они считали общину основой народной жизни, формой, раскрывающей лучшие стороны человека, осуществляющей высший нравственный закон.

В предреформенные годы в славянофильской критике, наряду с обычными для нее рассуждениями в 40-х годах об общине как о порождении “народного духа” и “нравственном хоре голосов”, всё более оттеняется мысль об особой роли общины, о значении ее как меры, которая позволит крестьянству избежать пауперизации и предотвратит появление пролетариата в стране.

Известно, что поборниками общины выступали и представители демократического лагеря 50--60-х годов. Но совершенно очевидно, что между воззрениями славянофилов на общину и деятелей, группировавшихся вокруг “Колокола” и “Современника”, имеется лишь внешнее сходство. У славянофильских критиков были все основания отметить свое коренное несогласие с точкой зрения представителей демократического лагеря на общину. “Современник”, отстаивал принцип общинного землевладения в интересах крестьянства, славянофильская критика -- в интересах помещичьего класса Чернышевский в общине видел залог построении социализма (крестьянского социализма”), славянофилы -- средство консервирования “самобытных”, патриархальных отношений.

Славянофилы в своих литературных вкусах и построениях были консервативными романтиками и убежденными противниками критического реализма. Новые противники реализма прошли искусы немецкой философии, и спорить с ними было нелегко. Они сражались, можно сказать, тем же оружием, что и приверженцы реализма.

Среди славянофилов следует различать два поколения. К старшему, основавшему самое учение, относятся И. В. Киреевский, его брат П. В. Киреевский, А. С. Хомяков. К молодому поколению, бравшему доктрину не в целости,-- К. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин.

Идеи славянофилов не могли создать художественно ценной литературы. Выделяются лишь отдельные стихотворения Хомякова, К. Аксакова, И. Аксакова. Козырем в конкуренции с прогрессивной реалистической литературой у них был С. Т. Аксаков (отец Константина и Ивана Аксаковых). Но С. Т. Аксаков не был собственно славянофилом,  а  как писатель-реалист  даже противостоял им. Он был другом Гоголя, ценил его как автора “Ревизора” и “Мертвых душ” и порицал “Выбранные места из переписки с друзьями”. Именем Гоголя славянофилы явно спекулировали, используя его дружеские отношения с домом Аксаковых. Позднее славянофилы малоуспешно старались привлечь к себе Островского  как  бытописателя   москворецкой  старины.  Они пытались приспособить к себе “черноземную правду” Писемского, тем более что сам писатель уклонялся от передовых идей и как бы шел навстречу таким желаниям. Пытались они в своем “народном” духе истолковать и “Записки охотника” Тургенева. Но все эти писатели не пошли вместе со славянофилами. Питаясь не столько собственным положительным литературным опытом, сколько страхом перед реалистическими разоблачениями российской действительности, способствующими переворотам, славянофилы разработали особую систему исторических и эстетических взглядов, которую с методологической стороны можно квалифицировать как консервативный романтизм.

Сущность славянофильской доктрины заключалась в идее национального единения всех русских людей в лоне христианской церкви без различия сословий и классов, в проповеди смирения и покорности властям. Все это имело реакционно-романтический, утопический характер. Проповедь идеи “русского народа-богоносца”, призванного спасти мир от гибели, объединить вокруг себя всех славян, совпадала с официальной панславистской доктриной Москвы как “третьего Рима”.

Но у славянофилов были и настроения недовольства существующими порядками. Царская власть, в свою очередь, не могла терпеть покушений на свои устои даже в туманных рассуждениях славянофилов о необходимости совещательных земских соборов, особенно в заявлениях о необходимости личного освобождения крестьян, в обличениях неправого суда, злоупотреблений чиновничества, чуждых истинно христианской морали. Славянофилы были представителями либерального дворянства, дальновидно начавшего искать выход из тупика, чтобы избежать в России революционных взрывов по западному образцу.

Оппозиционность славянофилов была ограниченной. Писатели-реалисты и подлинные демократы, выносившие на себе главную тяжесть борьбы с самодержавием, критиковали их за ложную народность, утонченную защиту основ существующего строя.

Славянофилы старались возвысить свой престиж за счет того, что после 1848 года западники, пережив разочарование в буржуазном утопическом социализме, стали разрабатывать идеи “русского общинного социализма”. Красноречивым примером для них был эмигрант Герцен. Славянофилы давно твердили, что в крестьянской общине сохранился дух подлинной народности, единения классовых интересов. При поверхностном взгляде получалось, что западники пришли на поклон к славянофилам. Известно, что и позднее находились теоретики, которые Чернышевского и народников, разрабатывавших идеи все того же крестьянского “общинного социализма”, относили к славянофилам. Но сходство это только кажущееся.

Для славянофилов община -- средство сохранения патриархальности, оплот против революционного брожения, в конечном счете в противоречии с требованиями личного освобождения крестьян, средство удержания крестьянских масс в повиновении помещикам, воспитания в них смирения. А для революционных демократов и народников община -- форма перехода к социализму, прообраз будущего социалистического труда и общежития. Пусть эта доктрина была утопической, но все же сущность общины и ее назначение трактовались революционными демократами в прямо противоположном по сравнению со славянофилами смысле.

Славянофилы любили выдавать себя за подлинных представителей   русской    самобытности, народности. Они собирали фольклор, как отголосок  идеализировавшегося ими прошлого в жизни народа. Они претендовали на создание особого внеклассового русского искусства взамен русского   реализма,  который уже существовал. Все это были реакционные утопическо-романтические абстракции. Славянофилы радовались любым проявлениям противоречий в жизни Запада и пытались выдать Россию за оплот нравственных начал, якобы имеющую совсем иную историю, не чреватую революционными потрясениями¹⁶.

  Из романа И. С. Тургенева “Дым”:

Потугин: “Удивляюсь я своим соотечественникам. Все унывают, все повесивши нос ходят, и в то же время все исполнены надеждой и чуть что, так на стену и лезут. Вот хотя бы славянофилы: прекраснейшие люди, а та же смесь отчаяния и задора, тоже живут буквой “буки”. Все мол, будет, будет. В наличности ничего нет, и Русь в целые десять веков ничего своего не выработала, ни в управлении, ни в искусстве, ни даже в ремесле…но постойте, потерпите. Все будет. А почему будет, позвольте полюбопытствовать? А потому, что мы мол, образованные люди, - дрянь; но народ…о, это великий народ!.. Стоило бы призадуматься да попризанять у старших братьев, что они придумали - лучше нас и прежде нас!”.