Шпаргалка по "Философии"

Сергей Николаевич Трубецкой. Религиозный  философ, брат Е.Н. Трубецкого. В центр  философии ставил отношение познающего разума к сущему, отождествляемому в мистицизме с духовной сверхчувственной реальностью. Пространство и время – формы чувственности некой мировой души, коренящейся в Боге. Через веру человек устанавливает объективность реальности. Опыт, разум и вера дают целостную картину мира. Выдвинул идею соборности – объединения людей в «церковном богочеловеческом организме».

Флоренский Павел Александрович  – продолжатель идей Соловьева, стремился  создать интегральную систему взглядов сочетанием религии и науки, техники  и искусства. Центральные идеи всеединства  и учение о Софии. Обоснование  православной догматики, особенно триединства, аскетизма и почитания икон. Религиозно-философская проблематика широко сочеталась у Флоренского с исследованиями в лингвистике, теории пространственных искусств, математике, физике. Он пытался совместить истины нуки с религиозной верой. Откровение как способ схватывания истины и дальнейшее ее обогащение наукой и т.д. Вера определяет культ, культ - миропонимание, а отсюда культура.

Франк Семен Людвигович. Религиозный  философ, психолог. Вместе с Бердяевым  в 1922 году был выслан из СССР. В своих философских взглядах поддерживал и развивал идею всеединства в духе Соловьева, пытался примирить рациональное мышление с религиозной верой на пути преодоления противоречивости божественной ценности всего сущего, несовершенства мира и построения христианской теодицеи и этики. Видел выход России из перманентного кризиса в осуществлении «идеала духовного единства и органического духовного творчества народа, идеала религиозной осмысленности и национально-исторической обоснованности общественной и политической культуры». Всю жизнь Франк утверждал как высшую ценность «всеобъемлющую любовь в качестве восприятия и признания ценности всего конкретно-живого».

28. Экзистенциально-религиозная философия Н.А. Бердяева. Свобода и творчество.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948). Русский религиозный философ. С 1922 года жил за границей.

Цель общественного развития в  осуществлении правильно понимаемого  нового христианства. Религиозная реформация, создание богочеловечества, причем религиозные  идеалы - вечная жизнь, святость, могут быть воплощены на земле.

Бердяев пришел к религиозному экзистенциализму. В центре - проблема человека. Исходный пункт - примат свободы над бытием, свободу не определяет даже Бог, она  есть самодовлеющий характер. Стоит  в одном ряду с Богом, творчеством, духом, корнями уходит в небытие. Онтология строится на противопоставлении духа и природы. Дух - субъект, воплощающий в себе свободу, творчество начало, дух. Дух - это Бог, Природа - все, что не находится в духе, что объективно, множественно и делимо в пространстве. Это объекты, вещи.

Бытие проявляется и раскрывается в человеке и через человека. Человек  есть микрокосмос и микротеос, по подобию Бога, потому он существо беспредельное, свободное и творческое. В то же время он существо природное и ограниченное. Человек - пересечение высшего и низшего мира. Отсюда отличие личность есть категория духовно-религиозная, индивид - натуралистически-биологическая, часть природы и общества. Становление человека Бердяев понимает как приближение к богочеловеку, единение с Богом. Бог есть смысл и истина мира и духа. Поэтому человек сам по себе, без бога не самодостаточен. Если человек сам есть Бог, то путь отрицания гуманизма, как у Ницше. В богословии тоже заключено рабство в виде идолопоклонничества, отношении к Богу как к Господу. Разрешение проблемы дуализма человека возможно лишь в царстве Божьем.

В гносеологии Бердяев отвергает  западноевропейское понимание познания. Объект философского познания - мировые  тайны, например, тайна свободы творчества. Основные формы познания - мистический опыт, религиозное откровение.

Социальная философия. Общество есть объективация человеческих отношений, чуждая человеческому духу. Не личность есть часть общества, а общество - часть личности. В объективном  обществе царит разобщение, при наличии коммуникаций господствует всеобщее отчуждение, власть техники.

Особая роль России - связь Запала и Востока.

29. Проблема бытия в истории культуры. Бытие и сущее.

В античной древности первое осознание, как единодушно полагают специалисты, принадлежит Пармениду. Среди мыслей, которые сами по себе субъективные порождения человеческого, он обнаружил мысль, как бы выводящую за пределы субъективного, не мысль о чем-то, а мысль как таковую, не существование чего-то, а просто существование.

Воодушевленные этой идеей философы - элеаты приняли абстракцию чистого бытия за действительность более действительную, нежели бытие определенное, за верховное единство, царящее над многоразличием. Для них, а затем для Платона, характерно различение «бытия по мнению» - видимой, внешней реальности - и «истинности бытия», доступного лишь философскому разуму. Платон, например, под истинным бытием имел в виду «царство чистых мыслей и красоты» как нечто умопостигаемое в отличие от мира чувственных вещей как чего-то близкого к иллюзорности, с его точки зрения.

По Аристотелю, бытие - это живая субстанция, характеризующаяся следующими принципами: во-первых, каждая вещь есть самостоятельный факт, на который мы обращаем свое внимание (принцип материальности, или фактической данности вещи); во-  вторых, каждый объект обладает структурой, части которой соотнесены друг с другом (знаменитая аристотелевская концепция активной формы); в-третьих, каждая вещь обязательно указывает на свое происхождение (принцип причинности); в-четвертых, каждая вещь имеет свое определенное назначение (принцип цели).

Субстанция как предельное основание  всего сущего не является таковой, если в ней отсутствует хоть один из этих компонентов бытия. Из цельного бытия нельзя убрать что-либо. При  этом каждый из указанных моментов берется как реальная абстракция, в смысле выделения одной грани из состава целого.

Для античной философии в той  или иной степени свойственно  нерасчленение бытия и мышления во всех аспектах: гносеологическом, онтологическом и этическом. В то же время в ней были заложены основы для познания сущего в последующие века человечества (обоснование истины, добра, красоты, свободы через понятие бытия, творческая активность бытия и диалектика бытия и Ничто и т.д.).

Наступление христианской эры соединило философию с интенсивным богопознанием. По существу, мыслительная деятельность первых веков христианства вплоть до завершения догматики на Вселенских соборах состояла в осмыслении Божественного Завета в категориях греческой философии.

В средние века оформилось так называемое онтологическое доказательство бытия Бога, состоящее в выводе Абсолютного Бытия из понятия бытия, а именно: то, больше чего нельзя помыслить, не может существовать только в уме. Иначе о нем можно помыслить и существование вне ума, что противоречит исходной посылке. Это доказательство многократно утверждалось и вновь оспаривалось (вплоть до наших дней).

В эпоху Возрождения и, особенно, в Новое время происходит секуляризация (обмирщение) философии, а впоследствии и все более явное, разделение философии и естественной науки. В связи с этим характерна «объективизация» понятия бытия и одновременно развитие субъективистских концепций.

Бытие осмысливается как нечто  телесное, вещественное, как объективная  реальность, противостоящая человеку и его разуму. Природа мыслится вне отношения к ней человека, как своего рода механизм, действующий сам по себе, а Вселенная - как машина.

Для концепции бытия в Новое  время характерен субстанциальный  подход: субстанция (неуничтожимый  и неизменный субстрат бытия, его предельное основание) и ее акциденции (свойства), производные от субстанции, преходящие и изменяющиеся.

Р. Декарт рассматривал бытие через  призму рефлексивного анализа сознания, человеческого существования: «Я мыслю, следовательно, существую». Это означает: бытие субъекта постигаемо только в акте самосознания. Г. Лейбниц выводил понятие бытия из внутреннего опыта человека. Свое крайнее выражение эта идея достигает у Дж. Беркли, отрицавшего существование материи и утверждавшего: «быть - значит быть в восприятии».

По И. Канту, «бытие не есть понятие  о чем-то таком, что могло бы быть прибавлено к понятию вещи. В логическом применении оно есть лишь связка в  суждении». Прибавляя к понятию  характеристику бытия, мы не прибавляем ничего нового к его содержанию. Для И. Фихте подлинное бытие - деятельность Я, а материальное бытие - ее продукт.

Г. Гегель начинает построение своей  философской системы с наибеднейшего  и абстрактнейшего понятия - с  чистого бытия. Почему именно с него? Разве бытие лишено всякой определенности? Разве это самое «тощее» понятие? А быть может, оно самое емкое? Ведь оно объемлет все сущее в бесконечном богатстве его конкретных проявлений. Не оно ли вмещает в себя все - материальный и духовный мир в их свойствах, отношениях и взаимодействиях? И да, и нет. «Если, рассматривая весь мир, мы говорим: все есть и не говорим ничего больше, то мы опускаем все определенное, и мы имеем, следовательно, вместо абсолютной полноты абсолютную пустоту». Чистое бытие настолько бедно и пусто, что оно неотличимо от Ничто. Разумеется, Гегель понимал всю парадоксальность ситуации и отмечал, что здравый смысл тут может вдоволь посмеяться. Как? Бытие тождественно с Ничто?! Неужели человеку безразлично, есть у него деньги в кармане или нет? Такова ирония здравого смысла. Она же - плод недомыслия: чистое бытие связано с началом. Начало же связано с наличием возможности. Сама же возможность уже есть нечто, пусть еще не ставшее, но нечто как потенция. В зародыше, в потенции объединены и бытие, и небытие. Это двуликое тождество ничто и нечто - единство противоположностей, испытывающее «беспокойство», напряженность. Внутри него совершается скрытая «работа», ведущая к становлению, переходу ничто в нечто. Эта концепция подвергалась критике. Так А.И. Герцен писал: «Чистое бытие - пропасть, в которой потонули все определения действительного бытия (а между тем они-то одни и существуют), не что иное, как логическая абстракция, так, как точка, линия - математические абстракции; в начале логического процесса оно столько же бытие, сколько небытие. Но не надобно думать, что бытие определенное возникает в самом деле из чистого бытия; разве из понятия рода возникает существующий индивид?» Имеется в виду, что иерархия «чистого» и «определенного» бытия должна быть обратна гегелевской.

В гегелевской диалектике тождество  бытия и мышления (идею о котором  он разделял) проходит все стадии триады. В начале неопределенное и абстрактное  бытие, лишенное определений, неразличимо  с мышлением (как всеобщность). Проходя  шаги конкретизации, бытие и мышление могут различаться, совпадая не полностью, чтобы слиться при завершении системы. Гегель здесь обращается к «онтологическому аргументу» (т.е. упоминавшемуся выше доказательству бытия Бога). Он утверждает, что «конкретная всеобщность» - Бог - не может не содержать столь скудное определение, как бытие, парадоксально замечая: «Для мысли не может быть ничего более малозначащего по своему содержанию, чем бытие».

Современная трактовка бытия, как  философской категории: прежде всего  существование, бытие в мире, данное бытие. Реальное бытие часто называют существованием, идеальное - сущностью. Сущее - многообразие, в котором бытие является идентичным. "Сущее и бытие различаются так же, как различаются истинное и истина, действительное и действительность, реальное и реальность. Того, что истинно, очень много, но само истинное бытие в этом многом одно и то же… Действительное многообразно, но в нем одна действительность, идентичный модус бытия" (Николай Гартман 1882-1950, нем. философ). Сущее есть то, что есть; оно не идентично данному, т.к. охватывает также не данное.

30. Категории как высшие роды бытия и ступени познания.

Категория (от греч. высказывать) - в  разговорном языке то же самое, что  вид, сорт, класс, ранг («определенная  категория служащих»).

В философии категории, с одной стороны, наиболее общие и вместе с тем простейшие формы действительности, высказываний и понятий, «родовые понятия»  (Кант), от которых происходят остальные понятия (категории познания, сознания), а с другой - первоначальные и основные формы бытия объектов познания (категории бытия, категории реального).

Соотношение между категориями  бытия и категориями познания исследуется теорией познания.

Основателем учения о категориях является Аристотель; он считал, что имеется  всего 10 категорий (единичного и общего); сущность, количество, качество, отношение, место, время, действие, страдание, обладание,  самонахождение (положение). По существу, уже и Платон знает 4 категории: идентичность, отличие, постоянство, изменчивость. Схоластика, знала только 6 категорий: бытие (сущность), качество, количество, движение (изменение), отношение, обладание (Habitus). Декарт и Локк различают 3 категории: субстанция, состояние (модус), отношение. Кант  понимал под категориями формы рассудка, которые, придавая познавательный характер чистому восприятию, обусловливают опыт и которые сами по себе, т.е. без использования ощущений, не имеют познавательной ценности.

Кант составил таблицу категорий, производную от соответствующей  таблицы суждений (схемы), систематизировал 12 категорий в 4 группы по 3 категории в каждой; первые 6 категорий он назвал математическими, а 6 последних - динамическими; категории количества: единство (мера), множество (величина), цельность (все); категории качества: реальность, отрицание, ограничение; категории отношения: принадлежность, причинность, общение; категории модальности: возможность, существование, необходимость.

В 19 в. Гегель разработал систему категорий, более обширную и сложную, чем  все прежние. Э. Гартман также  дал свое последовательно проведенное и доныне сохранившее значение учение о категориях. Шопенгауэр выбросил из 12 кантовских категорий все, кроме причинности: тем самым о себе заявила философия, в принципе скептически относящаяся ко всем категориям, особенно в том виде, как она встречается у Ницше.