Средневековая философия Византии и арабских стран

Агентство по образованию Российской  федерации

Государственное  образовательное учреждение

профессионального высшего образования

« Рязанский  государственный университет

имени С.А. Есенина»

факультет социологии, экономики  и управления

  

 

Контрольная работа

по дисциплине

 Философия

 

 

 

 

Тема: Средневековая философия Византии

   и арабских  стран.

 

 

 

 

 

Выполнила студентка 2-го курса

отделения заочного обучения

 (специальность «связи с общественностью»)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Рязань 2006

 

План:

1. Средневековая философия Византии

 

1. Введение
2. Неоплатонизм – основа философии средневековья.
3. Учение Псевдо-Дионисия Ареопагита
4. Мистицизм

     5. Расцвет философско-богословской мысли в Византии

• Философия Иоанна Дамаскина

6. Религиозный иррационализм  средневековой Византии

7. Исихазм

 

     2) Средневековая философия арабских стран.

 

1. Введение. Основные направления.
2. Перипатетизм арабоязычный. Источники развития.
3. Абу Юсуф Якуб Аль-Кинди
4. Абу Насер Аль-Фараби
5. Абу Али Ибн Сина (Авиценна)

 

3) Вывод

    4) Список использованной литературы

 

 

 

 

 

 

 

1.  Средневековая философия Византии

 

1. Введение

 

Философская мысль в средние века развивалась, однако, не только в Западной Европе, но и на Востоке в Византии; Если религиозным и культурным центром Запада был Рим, то центром восточно-христианского мира был Константинополь. Хотя Средневековая философия Византии имеет много общего с западноевропейской, однако у нее есть ряд особенностей, отличающей ее от средневековой жизни Запада.

Для Западной Европы началом  средневековья принято считать 476 год – год завоевания  Западной Римской Империи германцами. Восточная Римская Империя – Византия избежала варварского завоевания; в ее истории трудно провести такую же четкую грань между античностью и средневековьем, ибо все традиции греко-римского мира и эллинистического Востока – экономические, политические, культурные сохранились в Византии не прерываясь. Благодаря этому на протяжении многих столетий Византия стояла впереди других стран средневековой Европы как центр высокой и своеобразной культуры.

Византийская культура представляла собой неповторимый сплав живых античных, в том числе и философских, традиций с древней культурой народов населявших восточные области империи, - народов Малой Азии и Закавказья, племен Крыма и поселившихся в империи славян, а позднее отчасти арабов. Однако это не было хаотическое нагромождение разнородных культурных элементов; напротив, единство – языковое, конфессиональное и государственное – отличало Византию от других государств средневековой Европы, в особенности в ранний период. В стране господствовала христианская религия в ее Православной форме.

 

2. Неоплатонизм - основа философии средневековья

 

 В отличие от Западной Европы, в Византии никогда не прерывалась античная философская традиция; именно византийские богословы усваивают и сохраняют все богатство мысли греческих философов. Самым развитым и  влиятельным философским  направлением поздней античности, последние представители которого жили в Византии, был неоплатонизм, систематизировавший учение Платона об отдельно существующих умопостигаемых идеях как единственно подлинном бытии с помощью методов аристотелевской логики. Для неоплатоников весь мир предстает как иерархическая система, в которой каждая низшая ступень обязана своим существованием высшей. На самом верху этой лестнице помещается единое целое (оно же Бог, оно же «Благо», или иначе то, «что по ту сторону всего сущего», то есть в латинском переводе, «трансценденция»). Единое есть причина всякого бытия (все сущее существует постольку, поскольку стремится к единому или к Благу); само оно не причастно к бытию и поэтому непостижимо ни для ума, ни для слова – о Боге нельзя сказать ничего. Вторая ступень – это ум, как таковой и находящиеся в нем умопостигаемые сущности – идеи; это чистое бытие, порожденное единым (ибо мышление и бытие в платонической традиции тождественны). Ниже третья ступень – душа; она уже не едина как ум, но разделена между живыми телами (душа космоса, ибо космос для платоников живое существо, души демонов, людей, животных, растений); кроме того, она движется: душа – источник всякого движения и, следовательно, всех волнений и страстей. Еще ниже – четвертая ступень - тело. Как душа получает лучшие свои свойства – разумность, гармонию от ума, так и тело получает благодаря душе форму; прочие его же качества – безжизненность, косность, инертность – сродни материи. Материя или подлежащее, - субстрат чувственных вещей – это сама инертность, косность, бескачественность как таковая. Материя не существует, она ни в какой степени не причастна уму, т.е. бытию; поэтому она также не может быть постигнута разумом и словом. О ее наличии мы узнаем чисто отрицательным путем: если от всех тел отнять их форму (т.е. все сколько-нибудь определенные их характеристики: качество, количество, положение и проч.), то, что останется, будет материя.

Человек в системе  неоплатонической философии мыслился соответственно как соединение божественного, самотождественного ума с мертвым и косным телом посредством души; естественно, что цель и смысл жизни в таком случае – освободить свой ум, дух от оков материи, или тела, чтобы, в конечном счете, совсем отделиться от него и слиться с единым великим Умом. Ясно, что источник всяческого зла – материальное и телесное; источник блага – умопостигаемое, возвышенное знание, философия. Человек должен учиться мыслить, с одной стороны, и подчинять себе свое тело путем упражнений, аскезы – с другой.

Философия неоплатоников оказала  огромное влияние на христианских мыслителей Византии. Установление догматики Христианской Церкви поставило перед Христианскими философами и теологами новые задачи. Делаются попытки упорядочить веру, создать для нее философский фундамент, для построения которого просится в использование стройная античная система. В начале 4-5 вв. происходит первая систематизация Христианского вероучения. Значительную роль в этом сыграли христианские мыслители, происходившие из Каппадокии – Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов. В качестве философской базы они использовали принципы неоплатонизма.

 

3 .Учение Псевдо-Дионисия Ареопагита

 

Значительной фигурой среди христианских мыслителей Византии был Псевдо-Дионисий Ареопагит (ок.500), мнимый ученик апостолов, соединивший идеи неоплатонизма и христианства и методологически подготовивший почву для схоластики. Псевдо-Дионисию известны три способа богопознания:

1)утвердительный (катафатитический) перечисляет божественные качества (напр. троичность);

2)отрицательный (негативная, или апофатическая, теология) отталкивается от сотворенных существ и отрицает, что о Боге можно высказать все то, что свойственно им (напр. у Бога нет тела). Этот путь требует ясного осознания  несоизмеримости Бога и любых наших высказываний о нем. Любое имя может быть лишь символом того, что именовать невозможно.

3)Поэтому третий путь  – это мистическое восхождение от всего конечного к бесконечному.

В Боге в качестве его мыслей и  волевых актов (идей-волений) содержаться архетипы всего сущего. Все конечное исходит от него, имея свою сущность в силу причастности к архетипам. Но если все тварное причастно к Богу, то сам он не причастен к тварному, ибо Бог «превыше бытия» и «превыше сущности» (в противовес пантеизму)

Исхождение вещей из Бога идет по ступеням, в результате чего складывается иерархический порядок сущего. Эта иерархия бытия является основной схемой всей схоластической онтологии.

Мир стремится вернуться  в Бога как причину бытия, по которой  мир и возник. Тоска человеческой души по Богу сбывается в мистическом  соединении с божественным единством.

У Псевдо-Дионисия Ареопагита насчитывается несколько произведений, среди которых наиболее важно «Мистическое богословие», «Божественные имена», «О небесной иерархии» и «Символическое богословие». В своей книге «Мистическое богословие» Дионисий показывает краткий очерк своей собственной богословской и философской системы. Сочинения Дионисия легли в основу дальнейшего развития мистического направления в богословии и философии, как Византии, так и Запада.

 

4. Мистицизм

 

Мистицизм учит, что до грехопадения человек представлял  собой существо духовной, световой субстанции. Грехопадение привело к тому, что он лишился своей первоначальной сущности, был, низвергнут в мир чувственного бытия. Теперь же в процессе спасения человек должен отказаться от всего телесного, «мира» и возвратить себе прежний световой духовный облик. Этот процесс включает в себя  три стадии: первое – очищение души от чувственных страстей и привязанностей (катарсис); второе – просветление души мудростью – интеллигибельным светом божественных истин; и третью – озарение, мистический экстаз, слияние человека с Богом. Все эти три ступени неразрывным образом связаны друг с другом.

Катарсис рассматривается в мистических системах как предварительное условие просветления. Для того, чтобы человек был способен воспринимать божественный свет, он должен из падшего состояния вернуться в состояние первозданной чистоты. Роль катарсиса заключается в восстановлении в человеке затемненного грехопадением божественного образа. Процесс очищения требует больше аскетических усилий. В конечном итоге этого процесса, по мысли христианских мистиков, должна произойти дематериализация человека, отрешение его т всего земного. Сбросив телесные прежние покровы, которые отяжели, и влекли вниз, душа получает возможность облачиться в новые одежды из света, которые в силу легкости повлекут ее вверх. Таким образом, человек вступает в новую стадию богоуподобления – стадию просветления. На этой стадии совершается постепенное восхождение ума то низших проявлений «световой энергии» к более высоким.

В конце концов, этот процесс  должен завершиться непосредственным общением Бога и человека. Внешним выражением все возрастающего единения человека с Богом – выступает мистический экстаз – божественное озарение. В системах мистицизма оно трактуется  как явление сознанию истины в своей самоочевидности. Душа в момент озарения постигает не только умопостигаемою действительность, но и самый свет, то есть видит самого Бога – источник всякого света – в его бестелесной сущности. На высшем этапе восхождения души к Богу осуществляется возвращение душе своего первозданного вида, т.е. «образа и подобия Бога». Только тогда, согласно концепциям мистиков, происходит полное слияние человека с Богом.

 

5. Расцвет философско-богословской мысли в Византии

• Философия Иоанна Дамаскина

 

Не все отрасли знания, входившие  в состав античной философии, разрабатывались византийскими мыслителями в одинаковой степени. В общих вопросах естествознания, космологии, астрономии, физики и математики – византийская наука ограничивалась преимущественно изучением и интерпретацией античных теорий. Зато в тех областях знания, которые были необходимы для решения собственно богословских вопросов, византийцы создавали оригинальные учения. В так называемых «тринитарных спорах» (споры о единстве Бога в трех лицах) разрабатывалась философская онтология или учение о бытии; в спорах христологических – антропология и психология, учение о человеческой личности, о душе и теле; позднее в иконоборческих спорах разрабатывалось учение об образе и символе. Построение догматической системы требовало знания логики, не удивительно, что с 6 и до 12 века логика переживает необычайный расцвет.  

К образованию и науке  византийцы относились с большим  уважением. Известная всем поговорка  «Ученье свет, а неученье – тьма»  помещается знаменитым византийским богословом и философом  Иоанном Дамаскиным (753 г.) в самом начале его труда «Источник знания» и сопровождается доказательством. Византийские философы сохранили античное понимание науки как чисто умозрительного знания в противоположность знанию опытному и прикладному, считавшемуся скорее ремеслом. В согласии с античной традицией все собственно науки объединялись под именем философии. Иоанн Дамаскин, объясняя, что такое философия, приводит шесть самых важных ее определений, которые сложились еще в античности, но кажутся ему совершенно правильными:

1) философия есть знание  природы и сущего;

2)  философия есть  знание   божественных и человеческих дел, то есть всего видимого и невидимого;

3) философия есть упражнение  в смерти;

4) философия есть уподобление  Богу. А уподобиться Богу человек может с помощью трех вещей: мудрости, или знания истинного блага; справедливости, которая заключается в распределении поровну и беспристрастии в суждении; благочестия, которое выше справедливости, ибо велит отвечать добром на зло;

5) философия – начало всех искусств и наук;

6) философия есть любовь  к мудрости. Поскольку же истинная  мудрость – это Бог, то любовь  к Богу и есть подлинная  философия.

 

6. Религиозный  иррационализм средневековой Византии

 

Таким образом, Византия становится духовной цитаделью христианства, центром богословского, а значит и философского творчества. Доминантой всей византийской философии выступает религиозный иррационализм. Через призму этого иррационализма решается весь комплекс онтологических и гносеологических вопросов, причем мотивы гносеологии выдвигаются на первый план. Естественно, что в рамках гносеологических задач на первое место становилось богопознание, то есть познание Бога как первопричины. Отталкиваясь от платоновской диалектики, византийцы продвинулись в ней дальше самого Платона, и неоплатоников, оказавшись гораздо смелее в использовании противоречий логического мышления. Синтезировав два противоположных принципа мышления – древнегреческий и древнееврейский, они создали систему антиномий мышления, в основе которой находилось признание полного равноправия взаимоисключающих суждений.