Антропологические идеи в педагогической системе В.А. Сухомлинского

     Исследуя  философскую проблему человека, в  своем произведении “Как воспитать  настоящего человека” (1977 г.) педагог отметил следующие черты: понимание и переживание цели и смысла жизни; богатство духовного мира, духовных интересов, духовных запросов и потребностей; потребность человека в человеке как в носителе духовных ценностей. Особое внимание в концепции настоящего человека педагог уделял готовности бороться за свои убеждения, отстаивать их, чувству человеческого достоинства – уважению самого себя, умению дорожить своей личной честью, своим именем; интеллектуальному богатству, творческому уму, стремлению жить в мире мысли, постоянному желанию обогащать и развивать свой разум. Завершая описание психической и духовной сущности человека, В.А. Сухомлинский отмечал эстетическое богатство личности, тонко развитую потребность в прекрасном, любовь к труду, высокую нравственность трудовых отношений, влюбленность в конкретное дело, стремление к совершенствованию трудового мастерства, физическое совершенство [3, с.10-12].

     Таким образом, глубоко гуманистическими идеями о человеке, добре, свободе, творчестве, долге, радости, В.А. Сухомлинский вошел  в общественно-педагогическое сознание конца 60-х гг. XX в. Многим его идеи показались несвоевременными, опасными и ошибочными. В.А. Сухомлинского обвинили в отступлении от принципов марксизма-ленинизма, в пропаганде “абстрактного гуманизма”. Следует подчеркнуть, что гуманизм В.А. Сухомлинского не имел ничего общего с абстрактным гуманизмом, который, признавая человека высшей ценностью, отрывает его от социально преобразующей деятельности, рассматривает его как абсолютную само детерминированность, не стесненную внешними условиями и внутренними ограничителями. Оппоненты В.А. Сухомлинского яростно обвиняли педагога, не брезгуя никакими средствами, в политических ошибках, в преклонении перед Западом, протаскивании достоевщины.

     Отношение В.А. Сухомлинского к наследию выдающегося  русского писателя ХIХ в. было неоднозначным: В.А. Сухомлинский во многом принял его гуманизм, придав ему новую социальную окраску, перенеся его в рамки современного общества, используя многие из его положений в педагогической практике воспитания. Однако В.А. Сухомлинский опровергал некоторые мысли Ф.М. Достоевского, так как был сторонником активного сопротивления злу и в практике повседневной жизни учил этому своих воспитанников. Он формировал у школьников активную жизненную позицию, мужество в борьбе за утверждение добра и преодоление зла, вырабатывал постоянство нравственных поступков и понимание этических проблем общечеловеческих норм морали. Будучи убежденным приверженцем материализма, В.А. Сухомлинский рассматривал понятие “идеалист”, не только противопоставляя его “материалисту”, но и имея в виду человека, живущего высокими, благородными идеалами. Поэтому В.А. Сухомлинский полностью разделял мнение Ф.М. Достоевского, что нужно воспитывать “идеалистов” в лучшем смысле этого слова.

     Несмотря  на некоторые различия во взглядах великого педагога и великого писателя, они оба относились к человеку как к высшей ценности, размышляли над человеческой природой, моралью, нравственностью и ценностями [4, с.30–31; 5, с.101-102; 6, с.170-175].

     Вникая  в проблему человека, В.А. Сухомлинский не мог обойти вопрос о природе  человеческих потребностей. Он понимал, что потребности – великий двигатель человеческой личности. Они зависят от уровня и характера притязаний человека, особенностей его эмоционального отношения к явлениям окружающей жизни. Взгляды на эволюцию потребностей в работах В.А. Сухомлинского во многом перекликаются с мыслями К. Маркса и Ф. Энгельса, высказанными в “Немецкой идеологии”. Первой предпосылкой существования любого человека была названа возможность жить, чтобы быть в состоянии творить историю. Поэтому, первый исторический акт - это производство средств, необходимых для удовлетворения этих потребностей, производство самой материальной жизни. Об этих первичных материальных потребностях В.А. Сухомлинский помнил всегда. Он старался оказывать материальную поддержку молодым педагогам и не считал стремление человека к материальному благополучию чем-то постыдным и нехарактерным для советского человека. Но его волновал вопрос: как должны сосуществовать растущие потребности в материальных благах с формированием морального облика человека? Всестороннее развитие личности заключается в воспитании духовных и материальных потребностей, в их гармоническом развитии: “Воспитание культуры желаний в большей мере определяется тем, насколько мудрая гармония устанавливается в жизни человека между удовлетворением материальных потребностей и становлением, развитием, удовлетворением потребностей духовных” [7, т.1, с.80]. Таким образом, В.А. Сухомлинский, не отрицая важности материальных потребностей, отдавал приоритет потребностям качественно иного порядка. Первая из таких потребностей – потребность познания. “Человек по самой природе своей не только потребитель, и удовлетворение насущных потребностей – лишь предпосылка… счастья” [7, т.5, с.114].

     На  протяжении всей жизни человек является исследователем. Одна из основных потребностей – познать – особенно сильно выражена в раннем детстве. В.А. Сухомлинский видел одну из важнейших задач воспитания в постоянном стимулировании детского любопытства, поддержке желания детей узнать новое. Педагог нашел специальные приемы и методы, которые станут сильным стимулом к познанию, сформируют и разовьют интерес к учебе. В этом идеи В.А. Сухомлинского перекликаются с утверждением Аристотеля о том, что “все люди от природы стремятся к знанию”, пользуясь при этом “искусством и рассуждениями”, и все это начинается с “удивления”. В своей монографии “Разговор с молодым директором школы” (1973 г.) В.А. Сухомлинский писал: “…опытные учителя на практике осуществляют классическое правило Аристотеля – мышление начинается с удивления.… Почему это так происходит? Чувство удивления – могучий источник желания знать” [7, т.4, с.442]. Потребность в познании, по мнению В.А. Сухомлинского, напрямую связана с уровнем умственного развития и формированием личности человека. Уникальный процесс познания создает активный интерес к жизни, позволяет сформулировать личностные убеждения, обеспечивает знакомство с фактами, событиями, явлениями. Чувство, которое приносит процесс познания, учеба – одна из основных потребностей современного человека. “Учение, овладение знаниями, сидение за книгой – большое благо и счастье. Знания лишь тогда становятся благом, когда они рождаются из слияния внутренних духовных сил человека и мира, который познается. Важный источник радости познания – …переживание и чувствование того, что знания – это плоды напряжения моего человеческого духа, плоды поиска, творчества – труда мысли, души” [3, с.78–79].

     Анализируя  содержание познавательных потребностей, В.А. Сухомлинский серьезно подходил к проблеме формирования у человека способности к творческой деятельности, которая должна основываться на творческом познании, свободной мысли. Придание труду творческого характера делает его источником положительных эмоций, удовлетворяющим не только материальные, но и духовные потребности. “Будь мыслителем. Живи в мире мыслей, постигай идеи. Жить без мысли – влачить жалкое существование. День без мысли, без чтения – напрасно прожитый день. Расточительство времени – расточительство бесценных богатств человеческой жизни” [3, с.96].

     Существует  несколько десятков классификаций  человеческих потребностей. Иерархия потребностей, как ее мыслил В.А. Сухомлинский, выглядит следующим образом: материальные потребности, потребность в познании и, наконец, потребность в другом человеке, в общении с другими людьми. Эта классификация сложилась у педагога по мере развития его философско-педагогических взглядов. Она созвучна с той классификацией потребностей, которую дает Гегель в “Эстетике”, Маркс и Энгельс – в “Немецкой идеологии”. Более позднее положение о росте потребностей сформулировал В.И. Ленин. Его “закон возвышения потребностей” проходит через все педагогическое наследие В.А. Сухомлинского. В возвышении потребностей В.А. Сухомлинский видел путь к решению многих проблем. Чем богаче и полнее удовлетворяются материальные потребности, тем тоньше должна быть человеческая натура, тем острее она должна воспринимать мир, душевное состояние других людей [5, с.102; 3, с.20-22; 4, с.120-124].

     Внимательно исследовал В.А. Сухомлинский аксиологические  аспекты философии, понимая, что  биопсихологические потребности человека являются источником ценностей. Размышлял он и над нравственно-философским понятием “счастье”. В зависимости от того, что является для человека смыслом жизни, ее целью и путями к ней, счастье понимается по-разному. В соответствии с мировоззренческими установками В.А. Сухомлинского, смыслом жизни являются труд на пользу людей, благо человечества, личное самосовершенствование. Таким образом, труд открывает путь к счастью. В понятие “труд” учитель вкладывал широкий философский смысл. Только в труде человек может выразить себя, самореализоваться как личность, добиться чего-то значительного в жизни. Труд обогащает человека интеллектуально и духовно. В.А. Сухомлинский был убежден, что творческий труд – важнейший источник счастья. Во многих его работах присутствует мысль о том, что труд является высшим смыслом жизни общества. Свое понимание роли труда В.А. Сухомлинский перенес в область педагогики, воспитания: “От нас… в огромной мере зависит, чтобы маленький ребенок стал мыслителем, понимающим и переживающим великое человеческое право на жизнь, счастье, радость.… Эта сфера духовной жизни требует большого такта, глубокого уважения человеческого права на счастье” [3, с.22]. Правильно выбрать жизненный путь, найти свое призвание, утвердить человеческое достоинство – значит, найти свое счастье. В этом смысле счастье – это стремление к нему, способность изменить обстоятельства к лучшему, достижение его, это стремление к жизни, наполненной глубоким смыслом.

     Не  только труд В.А. Сухомлинский включал  в понятие “счастье”. Такие ценности как любовь, семейные радости, материальное благополучие, достойную, обеспечивающую насущные потребности жизнь, педагог находил крайне важными. Поэтому, вряд ли верно сказать, что выполнение долга В.А. Сухомлинский считал главным смыслом жизни, а достижение, допустим, личного счастья – второстепенным.

     Философские понятия “счастье” и “смысл жизни” В.А. Сухомлинский тесно связывал с проблемой свободы личности, как способности к активной деятельности в соответствии со своими желаниями. Разработка этих понятий занимает в  работах В.А. Сухомлинского значительное место. Свобода определяется В.А. Сухомлинским тем, насколько глубоко человек осознает себя, насколько он независим от каких-либо причин и в какой степени он ориентируется на общественные потребности в своей деятельности. “Стремление к свободе и самостоятельности без высокоразвитой способности долженствования превращается в распущенность, в потворство низменным желаниям. Там, где нарушается гармония ответственности и свободы, начинается хаос, недисциплинированность, произвол” [7, т.1, с.166]. Свобода для В.А. Сухомлинского – не просто абстрактное философское понятие, а конкретная осознанная позиция человека, связанная со способностью принимать решения. Рассматривая понятие “свобода воли”, В.А. Сухомлинский называет ее главные элементы – разум и совесть. Свобода есть долженствование, ответственность и добровольная детерминация поступков человека. В работе “Как воспитать настоящего человека” В.А. Сухомлинский писал, что жизнь, данная человеку и свобода, приобретенная им – величайшие человеческие ценности, в которых выражается сама природа человека. Для того, кто глубоко постиг, что такое жизнь и свобода, зло становится нетерпимым.

     Пытаясь найти ответы на многие жизненно важные вопросы, В.А. Сухомлинский, его коллеги и ученики размышляли над этическими и эстетическими проблемами. Так, для В.А. Сухомлинского проблемы жизни и смерти, памяти и забвения, трагического и прекрасного были постоянным предметом размышления. Преодоление смерти в философско-педагогических взглядах В.А. Сухомлинского – это символическое бессмертие результатов человеческого творчества. Педагог всегда стремился к тому, чтобы понимание жизни и смерти, чувствование и переживание близкого человека способствовало взрослению ребенка, вносило в его жизнь зрелость, воспитывало умение дорожить людьми, относиться к ним как к великой ценности. “Понимание этической стороны смерти – важнейшее условие подлинного оптимизма, жизнелюбия, умения дорожить жизнью и беречь ее. Многолетний опыт воспитательной работы убедил меня, что ребенок вместе со взрослыми, постигая смерть как неотвратимое горе, у взрослых же черпает оптимистическую веру во всепобеждающую силу жизни” [7, т.2, с.260]. В.А. Сухомлинский считал, что в беседах с учащимися учитель обязан затрагивать вопросы жизни и смерти, объединяющие биологическую и социальную сущность человека, хотя это почти не исследованная область воспитания. Поэтому такие беседы требуют очень бережного и тщательного обращения с материалом и должны опираться на знание, понимание и чувствование состояния ребенка, его характера, эмоционального мира. Учитель, который по складу своего мышления не чувствует в себе склонности к размышлению и беседам на эти темы, должен просто опускать их в процессе работы.

     Подлинно  нравственная личность не может формироваться  без стремления к прекрасному. Философы различных времен и школ по-разному трактовали вопрос об эстетической категории “прекрасное”. В.А. Сухомлинский не сомневался в реальности объективной природы красоты. Мир, окружающий человека, – это мир с безграничной и неисчерпаемой красотой. Вечный источник прекрасного В.А. Сухомлинский находил в природе. Познание прекрасного, переживание радости, связанное с его созданием, соединяет нравственную чистоту и мораль, этику и эстетику. Как видно из высказываний В.А. Сухомлинского, явления природы, духовное начало в человеке, любовь, истину, ничем не ограниченное проявление доброты, способности чувствовать и понимать, способности творить, деяние и познание, раскрывающие истинный смысл человеческого существования, педагог считал различными проявлениями прекрасного. Опираясь на материалистическое понимание прекрасного, которое существует независимо от человека, но отражается его сознанием, В.А. Сухомлинский строил систему эстетического воспитания. Идеал эстетического воспитания педагог видел в том, чтобы каждый ребенок, увидев прекрасное, сделал его частью своей жизни. Познание прекрасного чрезвычайно важно для формирования мировоззрения, которое основывается не только на сумме знаний, но и на нравственно-эстетическом, эмоциональном мире человека, в том числе и на чувстве прекрасного. В.А. Сухомлинский разделял мнение о том, что успех воспитания определяется развитием эмоционально-чувственной сферы. Основой этого требования была идея о единстве чувственного и логического познания. Безусловную истинность этого философского принципа В.А. Сухомлинский доказал при обучении детей в “Школе радости”.

     Педагог стремился развивать образное мышление своих учеников с раннего детства. В этом убеждении он основывался  на трудах выдающихся физиологов И.М. Сеченова, В.М. Бехтерева, И.П. Павлова. В раннем детском и школьном возрасте проявляется  больше всего эстетических чувств и  наклонностей, они наиболее ярки и  гораздо богаче, чем в течение  всей его последующей жизни. Воспринимая  и впитывая красоту именно в этом возрасте, ребенок может стать чутким ценителем прекрасного, гармонично включить его во всю последующую жизнь как необходимый элемент мировоззрения. Поэтому формирование эстетических чувств детей, их эмоциональной культуры – одна из важнейших задач воспитания. В своих работах В.А. Сухомлинский указывал те факторы, которые положительно влияют на формирование чувства прекрасного. Это яркие художественные картины, выразительно прочитанные стихи, народные сказки, родная природа, музыкальные звуки. В Павлышской школе были организованы театр сказки и кукольный театр. Воспитанники сами сочиняли сказки, художественные рассказы, стихотворения. В такой творческой деятельности они передавали приобретенный опыт, умения, мастерство своим сверстникам или младшим детям, которые также чувствовали себя творцами.