Беседы проведены в Раджнишевском Международном Университете Мистицизма в Аудитории Гаутамы Будды

Ошо

 

Будда: Пустота  Сердца

 

 

 

Беседы проведены в Раджнишевском Международном Университете Мистицизма

в Аудитории Гаутамы  Будды

 

 

Пуна, Индия

Сентябрь 8-15, 1988

 

 

 

Ошо, также известный во всем мире под именем Бхагван Шри Раджниш, — просветленный Мастер нашего времени. Ошо означает "океанический, растворенный в океане". В этой книге он говорит о том, что внутри каждого человека уже живет Будда — необходимо лишь раскрыть Вселенную внутри себя. Ошо на примерах высказываний известных Мастеров Дзен показывает путь достижения состояния внутренней гармонии и счастья, вечности и бессмертия, свободы и просветления.

 

 

 

СОДЕРЖАНИЕ

 

 ВВЕДЕНИЕ

1. ПУСТОТА СЕРДЦА

2. ДВАДЦАТЬ ЧЕТЫРЕ ЧАСА В СУТКИ

3. ЭТО ЗНАНИЕ ЕСТЬ ТРАНСФОРМАЦИЯ

4. ВОЙДИТЕ В ДВЕРЬ АНАТТЫ

5. В МГНОВЕНИЕ ОКА

6. ПРОНИКНОВЕНИЕ В КОАН

7. ОТ ПЕРИФЕРИИ К ЦЕНТРУ

8. ЧЕЛОВЕК ПРОСВЕТЛЕННОЙ СВОБОДЫ

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

 

Эта книга описывает забытую  землю, ее слова — это слова  забытого языка. Для того чтобы услышать их, необходимо повернуться в новом направлении, они входят в вас с черного хода.

И тогда, как будто кто-то в самом  нашем сердце стоит на вершине, описывая вид вокруг: прохладу воздуха, аромат цветов, тишину Луны.

Голос, который говорит с нами здесь, кажется тихим голосом  кого-то, кто зовет издалека.

Он описывает пространства, которые кажутся такими далекими от тех мест, где мы прожили наши жизни, но часто колокольчики звучат между словами — те колокольчики, что звенят в нас, когда проснулась забытая истина. А в истине голос и то, что он описывает, часто кажется знакомым. Проникая глубже в эту книгу, мы начинаем подозревать, что, может быть, мы даже жили здесь когда-то, и когда-то эти пространства были нашим домом. И, может быть, эта земля на самом деле не так далека, в конце концов, мы натыкаемся на нее как раз в такие моменты.

Тихий голос в этой книге говорит  нам, что СУЩЕСТВО ждет внутри нас, похороненное в пыли мыслей и хаосе сердца. Любым путем нам необходимо очистить ум, опустошить сердце и открыть, кто  живет здесь — кто зовет  с этих холодных внутренних вершин.

Откройте черный ход для этих слов и слушайте.

Слушайте этот магический язык и  слушайте колокольчики, которые звенят так весело в промежутках. Может  быть, это как раз ваш собственный  Будда дергает за веревки колокольчиков, колокольчиков, которые звенят тебе:

"Твое собственное существо  такое чистое, такое незагрязненное, даже частичка пыли никогда  не долетала сюда — не могла  долететь. Только твое сознание  может достигнуть этого места,  и сознание возникает в тебе  вместе с не-умом. В состоянии  не-ума ты становишься проснувшимся, внимательным, и некуда уходить отсюда, потому что все мысли ушли. Поэтому ты обращаешься внутрь, и в первый раз встречаешь свое собственное изначальное существо".

 

Ма Прем Прарто

 

Март 1989. Пуна, Индия.

 

 

 

 

Глава 1. ПУСТОТА  СЕРДЦА

 

Сентябрь 8, 1988

 

 

Наш Возлюбленный Мастер,

Букко сказал:

 

"Принимай события  легко, без усилий,

и через некоторое  время напор мыслей,

внешних и внутренних, спадает сам собой,

и истинное лицо проявит  себя.

 

Тело и ум, свободные  от всех мотиваций,

всегда появляются как пустота и абсолютное тождество,

сияя, как яркость небес, в центре широкого

пространства существующих вещей,

не требуя полировки или очистки.

Это за пределами всех концепций,

за пределами бытия  и не-бытия.

 

Оставь свои бесчисленные знания,

впечатления, понимания и иди в эту

необъятность пространства.

Когда ты пришел в эту  протяженность,

в твоем сердце нет  и пятнышка буддизма,

а когда в тебе нет  ни пятнышка знаний,

ты обретаешь истинное видение Будд и патриархов.

 

Истинная правда похожа на необъятное пространство,

которое содержит все  явления.

Когда ты можешь приходить  и идти

во всех религиях одинаково,

когда нет ничего специфически твоего

ни внутри, ни снаружи,

когда ты соответствуешь высокому

и соответствуешь низкому,

соответствуешь квадратному и соответствуешь круглому, —

тогда это То.

 

Пустота моря позволяет  волнам подниматься;

пустота горных долин  производит эхо,

пустота сердца рождает  Будду.

Когда твое сердце пусто, вещи отражаются в нем,

как в зеркале, сияя там  без всякого различия между ними.

Жизнь и смерть — это  иллюзия,

все Будды — в одном  твоем теле.

 

Дзен — это не что-то таинственное,

это просто попадание  в цель и пронзание событий.

Если ты отбросишь  все сомнения,

течение жизни и смерти прервется  само.

Я спрашиваю вас всех:

Вы видите это или нет?

Как в июне снег тает на вершине  Фудзи".

 

 

Маниша, Букко пришел к окончательному выражению переживания собственно человеческого бытия. Очень редко  Мастер достигает такой точки, как  Букко в своих высказываниях. Вслушайтесь внимательно, потому что Букко не часто встречается с вами.

 

Букко сказал:

"Принимай события легко, без  усилий, и через некоторое время  напор мыслей, внешних и внутренних, спадает сам собой, и истинное лицо проявит себя".

 

Это то, что я давно говорю вам. Быть Буддой — это не трудная работа. Это не какие-то достижения, за которые вам нужна Нобелевская премия. Это самая легкая вещь в мире, потому что она уже случилась без вашего ведома. Будда уже дышит в вас. Просто немножко одобрения, немножко обратиться внутрь, — и это не может быть сделано насильственно. Если вы будете делать это насильственно, вы потеряете нить. Это очень деликатное дело. Вы должны вглядываться внутрь играя, несерьезно. Это то, что он имеет в виду, говоря: "Принимай события легко". Не принимайте ничего серьезно. Существование очень просто. Вы получили вашу жизнь без каких-либо усилий, и вы проживаете жизнь без каких-либо усилий. Вы дышите достаточно хорошо, и вам не надо напоминать, что надо дышать; ваше сердцебиение продолжается даже во сне, так легко существование для вас! Но вы воспринимаете существование совсем по-другому. У вас слишком сжаты кулаки. Вы хотите, чтобы все было достижением.

Просветление не может быть достижением. Это то, что у вас уже есть, — как этого можно достигнуть? Подлинный Мастер просто выкидывает то, что вы не имеете, а лишь верите, что имеете, и дает вам то, что у вас уже есть. У вас есть много того, что на самом деле вам не принадлежит, вы просто верите, что оно у вас есть. Дело Мастера — это дело хирурга, отрезать все то, что не является вашим и оставить только существенное ядро, — вечное существо.

Это очень простое действие, вы можете сделать это сами. Нет никаких  проблем и никакого риска в  принятии событий легко, без усилий, но люди принимают их очень напряженно. Они принимают вещи серьезно, и это портит всю игру. И помните, жизнь есть игра. Когда вы однажды поймете, что это игра, глубокая наполненность игрой возникнет сама по себе. Победа это не есть цель, цель — это играть тотально, весело, танцуя. То, что называется наполненностью игрой, очень существенно в исследовании вашего собственного существа.

 

"Принимай события  легко, без усилий, и через некоторое  время напор мыслей, внешних и внутренних, спадает сам собой, и истинное лицо проявит себя".

 

Когда я говорю вам, что медитация  — это просто отсутствие мыслей, вы можете неправильно понять меня. Вы не должны делать что-нибудь, чтобы достичь отсутствия мыслей, потому что, что бы вы ни делали, — это будет снова мысль. Вы должны научиться видеть поток мыслей, стоя на краю дороги, как будто для вас неважно, что проходит мимо. Просто обычное движение. Если вы сможете рассматривать ваши мысли таким образом, что они не будут вас слишком затрагивать, тогда постепенно, без напряжения, караван мыслей, который продолжается тысячи лет, начнет исчезать.

Вы должны понять простую вещь, что, обращая внимание на мысли, вы даете  им питание. Если вы не обращаете на них никакого внимания, а остаетесь незаинтересованными, мысли умирают сами по себе. У них нет никакого другого способа получения энергии, никакого другого источника жизни. Вы — их энергия, и, так как вы продолжаете уделять им внимание, подходите к этому вопросу серьезно, — вы думаете, что очень трудно быть свободным от мыслей. Это самая простая вещь в мире, но это должно быть сделано правильным образом. Правильный способ — это просто стоять в стороне. Движение на дороге продолжается, и пусть себе продолжается. Не делайте никаких суждений о плохом или хорошем; не оценивайте, не осуждайте. Именно это имеется в виду, когда говорят о легкости принятия. Все воспринимается одинаково хорошо.

 

"Без усилий..." — это то, что необходимо запомнить, потому что наша естественная тенденция такова: если надо остаться без мыслей, то почему бы не принудить их силой? Почему бы не выбросить их? Но как раз актом принуждения вы и даете им энергию, вы даете им питание, вы замечаете их, вы делаете их важными — такими важными, что без отбрасывания их вы не можете медитировать. Попробуйте выбросить хотя бы какую-нибудь одну мысль, и вы увидите, как это трудно. Чем больше вы от нее избавляетесь, тем с большей силой она возвращается назад! Ей очень нравится эта игра, и вы, в конце концов, потерпите поражение. Вы выбрали неправильную дорогу.

 

Я всегда рассказываю древнюю тибетскую  историю...

 

Молодой человек очень интересовался эзотеризмом, таинственным. Он нашел святого, про которого было известно, что он знает много секретов, но трудно получить от него хотя бы один. Молодой человек сказал: "Я открою их. Я посвящу всю мою жизнь служению ему, и я получу ключи от тайны". Итак, он оставался вместе со старым святым. Старик говорил ему: "Ты напрасно теряешь свое время. У меня ничего нет. Я — просто бедная старая душа. Поскольку я не говорю, люди думают, что я храню какой-то секрет. Но мне просто нечего сказать, поэтому я и молчу". Но человек сказал: "Меня не убедишь так легко. Тебе придется сказать мне секрет, который открывает дверь ко всем тайнам".

Старик устал от молодого человека, потому что все двадцать четыре часа тот был с ним; бедному старому  святому приходилось заботиться о еде, просить у кого-нибудь одежду, которой с приближением зимы требовалось больше. Это стало тяжким бременем. В конце концов, старик был сыт по горло. Он сказал молодому человеку: "Сегодня я скажу тебе секрет. Он не очень трудный. Он очень простой".

На Тибете есть обычная мантра, которую повторяют религиозные люди: ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Он сказал: "Все скрыто в этом".

Но молодой человек ответил: "Не дурачь меня: каждый знает эту  мантру, это не секрет. Это самая  известная мантра среди тибетцев".

Святой ответил: "Это правда, она широко известна. Но ключ для того, чтобы ее открыть, неизвестен. Знаешь ли ты ключ для того, чтобы открыть ее?"

Молодой человек сказал: "Ключ! Я  никогда не слышал, что есть ключ, чтобы открыть ее!"

"В том-то и секрет! Ключ  заключается в том, что, когда ты повторяешь мантру, просто пять минут не думай об обезьяне".

Он сказал: "Ты, старый идиот! Всю  свою жизнь я никогда не думал  об обезьяне. Почему я должен думать о ней сейчас?"

Он заторопился вниз из храма, где  жил старый святой. Но странно, несмотря на то, что он не произносил мантру, обезьяны начали приходить, хихикать. Он закрывал свои глаза, и они были здесь. И куда бы он ни бежал, они были здесь. Они были не снаружи, они были внутри его головы. И медленно толпа становилась все больше. Куда бы он ни бросил взгляд, везде обезьяны и обезьяны, делающие все, что угодно!

Он сказал: "Мой Бог, это ключ? Я кончен. Я еще даже не начал  мантру". В конце концов, он решил: "Приму хорошую ванну и избавлюсь  от всех этих обезьян". Но чем больше он отгонял их, тем больше они прыгали к нему. Он принял ванну, он зажег курения, он сел в позу лотоса, но что бы он ни делал, обезьяны наблюдали со всех сторон. Он подумал: "Странно — обезьяны никогда не посещали этот дом..." Целую ночь он пытался, но так и не смог повторить простую мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ без обезьян, прыгающих в ней. К утру он устал. Он сказал: "Это старый святой, я убью его! Что за ключ?" Утром он прибежал к старому святому с просьбой: "Пожалуйста, возьми обратно свой ключ. Я уже почти сошел с ума!"

Старик сказал: "Именно поэтому  я никому не говорил про него, ключ очень трудный. Теперь ты понял, почему я молчал?"

Он сказал: "Я не хочу слышать  ни одного слова от тебя. Просто возьми этот ключ назад и позволь мне  уйти домой. И я не хочу, чтобы  эти обезьяны последовали за мной!"

Святой сказал: "Если ты вернешь  ключ назад, никогда больше не повторяй эту мантру снова. Иначе обезьяны снова придут! Я не смогу изменить это, они не в моей власти".

Человек оставил мантру и оставил  ключ. Он спустился по тем же ступеням и не увидел ни одной обезьяны. Он закрыл глаза, а обезьян тоже не было. Он посмотрел вокруг и не увидел обезьян. Он подумал: "Это странно..." По пути он решил попробовать, что случится, если он скажет: "ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ", и закрыл глаза. И обезьяны вновь пришли, со всех сторон и направлений!

 

Вы не можете подавить ни одну мысль. Процесс подавления дает ей энергию, жизнь, силу. И это ослабляет вас, — потому что вы становитесь проигравшим партнером в игре. Самая простая вещь — это не применять силу, а просто быть свидетелем. Если обезьяна пришла, позвольте ей прийти. Просто будьте свидетелем того, что обезьяна пришла или тысячи обезьян пришли. В чем проблема? Это не ваше дело. Может быть, у них какое-то собрание, религиозный фестиваль, пускай приходят. Это вас совершенно не касается. И скоро толпа исчезнет, видя, что "человек не интересуется".

Все ваши мысли относятся к той  же категории. Никогда не принуждайте  какую-либо мысль уходить, иначе  она вернется с большей энергией. И эта энергия — ваша! Вы — на пути самопоражения. Чем больше вы отбрасываете мысли, тем стремительнее они возвращаются назад. Следовательно, то, что говорит Букко, это единственный путь, я говорю, что это единственный путь, путь без мыслей; не обращайте на мысли никакого внимания. Просто оставайтесь молчаливыми, наблюдая все, что происходит, — обезьян и слонов; разрешите им проходить. Скоро вы обнаружите пустую дорогу, а когда вы обнаружите пустую дорогу, вы найдете пустой ум, и это будет естественно. Все внутри и снаружи утихает, и остается огромная пустота, которая приносит легкость.

 

"Тело и ум, свободные  от всех мотиваций, всегда появляются  как пустота и абсолютное тождество".

 

Когда вы находитесь в состоянии  не-ума, что равносильно отсутствию мыслей, когда ни одно облако не движется в вашем уме, вы достигаете ясности не-ума. Ум — это просто комбинация всех мыслей, всех облаков. Ум не обладает собственной независимой природой. Когда все мысли уйдут и небо чистое и ясное, вы увидите, что то, чему вы так много уделяли внимания, — не что иное, как пустота. Все ваши мысли были пусты. Они не содержат ничего, кроме пустоты. То, что вы считали их содержанием, была ваша собственная энергия. Когда вы перестали тратить на них энергию, на землю упали пустые оболочки мыслей. Вы перестали отождествлять себя с мыслью, и сразу же мысль прекратила свое существование. Ваше отождествление давало ей жизненную силу. И удивительно, вы думали, что ваши мысли очень сильны и будет трудно избавиться от них! Вы делали их сильными, вы выращивали их. Просто, принуждая их, вы попадали в затруднительное положение.