Беседы проведены в Раджнишевском Международном Университете Мистицизма в Аудитории Гаутамы Будды

 

* * *

 

Ковальский и Ольга занимаются любовью в спальне наверху. Как  раз в тот момент, когда Ковальский готовится достойно завершить дело, они слышат громкий хлопающий шум внизу.

"Что это?" — спрашивает  Ольга, подпрыгнув в кровати.

"Ничего", — отвечает Ковальский, тяжело дыша. — "Продолжаем?"

"Нет! Ни за что!" — требует  Ольга. — "Никаких занятий  любовью, пока ты не выяснишь, что происходит внизу".

Бедный Ковальский с хорошей  эрекцией, запинаясь, спускается вниз и щелчком включает свет.

Кот прыгает из окна. Собака ныряет под диван. А попугай, запертый в  своей клетке, с ужасом смотрит  вокруг, затем прячет одну ногу под  крыло и пронзительно кричит: "Подожди! Подожди, ты, глупый поляк... ты же не будешь сношаться с калекой?"

 

Терренс и Миссис Тьюбер из ТВ серии "Диванные картофелины" лежат  на своем картофельном диване, жуют земляные орехи и смотрят по телевизору свою любимую мыльную оперу  "Картофельная семья".

Когда раздается звонок в дверь, Чип — собака, начинает лаять. Терренс смотрит на него и случайно сует орех себе в ухо. Он все еще сидит на своем картофельном диване, склонив голову на одну сторону, и пытается вытащить орех, когда входит его дочь и ее приятель Фрито.

Фрито немедленно понимает ситуацию и предлагает Терренсу вынуть орех.

"Смотрите, — говорит Фрито,  — Я закрою ваш рот, всуну  мои два пальца в ваши ноздри  и затем дуну в другое ухо".

В отчаянии Терренс соглашается  испробовать. Фрито засовывает свои пальцы плотно в нос диванной картофелины и дует в его ухо. Вполне естественно, орех вылетает с другой стороны.

Позже этим же вечером, Терренс и  миссис Тьюбер лежат в кровати, смотря повторение "Картофельной семьи" по телевизору, и миссис Тьюбер спрашивает своего мужа: "Этот Фрито такой приятный парень, как ты думаешь, что он будет делать, когда закончит школу?"

"Я не знаю, каковы его планы, — отвечает Терренс, — Но по запаху его пальцев, я думаю, он, возможно, будет нашим зятем".

 

"Слушай, — говорит Свами Харидас своему другу Стоунхед Нискрийя, — почему ты пришел домой рано после свидания с Папайей Пайнаппл вчера вечером?"

"Ну как, — объясняет Стоунхед, — после обеда мы вернулись  в ее апартаменты. Мы сели на ее кровать, послушали музыку, чуть-чуть поговорили и выпили немного чая из травы. Затем она медленно разделась, откинула покрывало на постели, легла, вытянулась около меня и погасила свет".

"И что? — спросил Харидас.  — Что произошло дальше?"

"Я понял намек, — ответил  Стоунхед, — и пошел домой".

 

* * *

 

Ниведано... (имя барабанщика в ашраме Ошо – прим. перев.)

 

Будьте безмолвными. Закройте глаза.

Почувствуйте, что ваше тело застыло.

Соберите вашу жизненную  энергию внутри и смотрите внутрь.

Глубже и глубже.

Найдите центр вашего существа.

Поиск центра вашего существа — это дверь, которая ведет

вас за пределы вас  самих, то, что делает вас Буддой.

 

Познакомьтесь получше  с этим новым пространством, в  котором вы находитесь,

потому что вы должны быть Буддой двадцать четыре часа —  в ваших жестах, в

ваших действиях, в вашем  молчании, просыпаясь или засыпая.

Если человек остается с этой тишиной, тогда нет необходимости  следовать 

какой-либо дисциплине, какой-либо добродетели. Все произойдет само,

самопроизвольно.

А когда вещи происходят самопроизвольно, они имеют свою собственную красоту.

Это счастливый момент.

Вы растворены в океане сознания, вы просто дома и осознаете  то, что вы несли с 

самого начала, на протяжении тысяч жизней, но никогда не всматривались  в 

него... Никогда не искали это, принимали это как данность. Это вся Вселенная,

падающая в вас.

Ниведано...

 

Как сделать это ясным?

 

Расслабьтесь и просто наблюдайте тело, ум. Вы остаетесь наблюдателем. Просто

наблюдателем.

Ваше тело рождается  и умирает.

Ваш ум каждый момент меняется.

Только этот наблюдатель  — это ваша вечность.

Помните это.

Напоминайте себе об этом.

И медленно-медленно делайте  это повседневным переживанием

вашей обычной жизни. Это просто, как дыхание.

Вам не надо делать каких-либо усилий.

Когда ваш Будда есть эта самопроизвольность,

вы нашли истину.

 

Ниведано...

Возвращайтесь и принесите  с собой весь аромат, который вы

собрали.

Сядьте, медленно, милостиво, как Будда, на несколько секунд.

Это должно стать вашим  стилем жизни.

Я не хочу каких-либо последователей.

Я хочу, чтобы каждый стал Буддой, Мастером в себе.

 

* * *

 

— О'кей, Маниша?

— Да, Возлюбленный Мастер.

— Можем мы праздновать превращение  в Будд?

— Да!

 

Глава 2. ДВАДЦАТЬ ЧЕТЫРЕ ЧАСА В СУТКИ

 

Сентябрь 9, 1988

 

 

Наш Возлюбленный Мастер,

Дайкаку сказал:

 

"Практика Дзен не проясняет различий понятий,

она выбрасывает прочь  все предвзятые взгляды,

и представления, и священные  тексты, и все остальное

и, пронзая скрывающие покровы, достигает весны

собственного существования  за ними.

Все святые обратились внутрь

и искали самих себя

и этим вышли за границы  всех сомнений.

Обратиться внутрь —  это значит все 24 часа,

в каждой ситуации,

пронзать одну за другой все оболочки,

скрывающие собственную  сущность,

глубже и глубже, к  тому месту,

которое нельзя описать.

Это происходит тогда,

когда мыслительный процесс  заканчивается

и ум перестает различать;

когда ложные взгляды  и идеи

исчезают сами, без  особого внимания к ним;

когда истинные действия

и истинные побуждения возникают  сами, без поисков.

 

Это происходит, когда  человек знает,

что такое истина сердца.

И человек, решивший идти по пути,

должен с самого начала

никогда не терять ее из виду,

находится ли она в  тихом месте

или в месте борьбы,

и он не должен цепляться

за спокойные места

и избегать тех мест, где  есть беспокойство.

Если человек хочет  найти убежище от тревог,

скрывшись в какое-то тихое место,

он упадет во тьму.

Если, когда он старается

отбросить заблуждения  и открыть истину,

мир состоит из множества  возможностей,

он должен отбросить  тысячи импульсов

и идти вперед, совсем не думая

о хорошем или плохом.

Он не должен ненавидеть страсти,

он просто должен сделать  свое сердце чистым".

 

 

Маниша, Дзен может говорить вещи, на которые не способна никакая другая религия. Дзен — это редкий цветок. Все остальные религии раболепствуют перед интересами закона, перед прошлым, перед обществом, перед государством. Дзен — это исключение. Для моей любви к нему есть причины. Это единственно революционный подход к окончательной реальности, и такой человек, как Дайкаку, — настоящий Мастер. Вы должны вслушаться в каждое его слово, как будто вы слушаете меня.

 

Дайкаку сказал:

"Практика Дзен не  проясняет различий понятий..."

 

Весь теологический и философский  мир связан только с прояснением  концептуальных различий — что есть что. Они никогда не выходят за понятийные рамки. С точки зрения Дзена, то, что они делают, не просто детство, но и глупость. Ребенок может вырасти, но глупость только становится больше, больше и больше.

Все религии служили политиканам, императорам, убийцам, преступникам. Вы можете не знать об этом, но вам придется узнать. Папа во время второй мировой войны благословил Муссолини, который был фашистом, на победу. Он молился Богу, чтобы тот сделал Бенито Муссолини победителем. Это странно, но архиепископ в Англии также молился тому же самому Богу — оба они были христианами, но Италия и Англия были в состоянии войны. Даже Адольф Гитлер был благословлен, и за него молились и католическая и протестантская церковь. Высшее духовенство молилось Богу, чтобы он стал победителем. Видимо, Богу было трудно решать! Все стороны молились одному Богу, одному христианскому Богу. Они проводили богослужение по одной христианской Библии. Но эта странная ситуация показывает, что ваша религия не что иное, как служанка государства — она может молиться за Адольфа Гитлера — чтобы он стал победителем всего мира. И неважно, кому молятся в данной религии, она всегда была благосклонна к тем, кто имеет власть и богатство.

Дзен в любом случае исключение. Япония тоже участвовала в войне, но ни один дзенский Мастер не благословил императора Японии на завоевания.

Император Японии приехал, чтобы получить благословение дзенского Мастера  и раздумывал, как спросить об этом. Сначала он пробовал уговорить Мастера, чтобы тот явился ко двору. Мастер отказался, сказав: "Даже если Бог призовет меня ко двору, я откажусь. Мне очень хорошо там, где я нахожусь. Если вы хотите меня видеть, вы должны прийти. Испытывающий жажду должен прийти к колодцу". Достаточно ясный ответ...

Императору, в конце концов, пришлось с неохотой уступить, и он прибыл к Мастеру, а весь его двор следовал за ним. Подыскивая слова — что сказать? — он спросил: "Меня всегда интересовало, что такое дьявол и что такое небеса?"

Мастер сказал: "Ты идиот!" Я  думаю, вряд ли с каким-либо императором  так здоровались. Бедный монах, который не имеет ничего, ничего, кроме себя... но обладание собой дает ему такую власть, что он говорит императору: "Ты идиот!" Император пришел в ярость. Это было уже слишком. Он выхватил свой меч и собирался отрубить голову Мастеру.

Мастер сказал: "Подождите минуточку ... "Это дорога дьявола".

Император задумался на мгновение. Он вложил меч в ножны и Мастер сказал: "Это дорога к небесам. Вы хотите еще что-нибудь спросить?"

Император ответил: "Я удовлетворен". Он не осмелился попросить: "Благослови меня, чтобы я был победителем всего мира". Просто, находясь в присутствии Мастера, сама идея выглядела глупой.

Дзен никогда не был никоим образом  тем, что Карл Маркс назвал опиумом  для народа. К сожалению, такой  гений, как Карл Маркс, не имел понятия о Дзене. Он знал только христианство, которое является худшей религией в мире. Он не знал полетов Гаутамы Будды, Махакашьяпы, Нансена, Тозана. Он абсолютно не знал Востока, а религия — это вклад Востока в мировую цивилизацию. На Дальнем Востоке, в Японии она расцвела во всей своей всеобщности. Дайкаку — один из таких Мастеров, которые достигли своей полноты, своего осуществления. Просто вслушайтесь, что он говорит:

 

"Практика Дзен не проясняет различий понятий,

она выбрасывает прочь  все предвзятые взгляды,

и представления, и священные  тексты,

и все остальное, и, пронзая  скрывающие покровы,

достигает весны

собственного существования  за ними".

 

Дайкаку известен тем, что он сжег все священные книги, которые  принадлежали монастырю, главой которого он стал. Он сжег все священные книги, и тысяча учеников в монастыре перестала читать их, когда он сказал: "Это не университет, вы здесь не для того, чтобы что-то изучать. Вы здесь для того, чтобы трансформировать себя, найти себя, а это нельзя сделать с помощью священных книг. Выбросите все эти книги, святые и не святые вместе". Этим Дайкаку шокировал весь буддистский мир. Но Дайкаку был человеком такой же силы, как Бодхидхарма или Махакашьяпа. Он не заботился о том, что говорит мир, он знал, что он делает. Единственный способ достичь себя заключается в том, чтобы отбросить все предвзятые идеи, все ваши предубеждения, все ваши священные книги, все ваши религиозные представления. Все, касающееся собственного существа, что было инициировано через ум, должно быть выброшено, полностью очищено.

Никакие священные книги не дадут  вам ощущения вашего существования. В действительности они — препятствия: весна вашей жизни покрыта  этими покровами предубеждений  и понятий. До тех пор, пока вы не выбросите их прочь, вне зависимости  от того, что это — Библия или Шримад Бхагавадгита, священный Коран или Дхаммапада... Неважно, что это, что бы ни закрывало весну вашей жизни, выбросите это прочь не колеблясь. Потому что все, что заимствовано, есть пыль, слои и слои пыли, и вы покрыты этой пылью.

 

"Все святые обратились внутрь

и искали самих себя

и этим вышли за границы всех сомнений".

 

Он говорит: "Не только я, но все  Будды сделали то же самое. Они  уничтожили все мысли и очистили пространство так, чтобы весна жизни  могла течь прямо, и вы могли бы узнать в первый раз вашу собственною вечность, ваше собственное великолепие".

Это звучит парадоксально, но это факт: все ваши религиозные учения —  это барьер для религиозности. Узнавать что-нибудь о Боге от других опасно. Это не позволяет вам познакомиться с действительностью прямо, и вы платите за дешевое знание.

Вот вся революция Дзена: не платите  дешево за дешевое знание, идите  за стоящим опытом. И все, что является препятствием — отбросьте. Гаутама  Будда даже сказал: "Если я войду  в вашу медитацию, сразу же отрубите мне голову! Никому не позволено задерживать ваше развитие". Они были настоящими львами. Человечество может гордиться этими людьми, которые не имели желания порабощать себя, подобно католикам, индуистам и магометанам. Все их усилия заключались в освобождении от всех "измов", от всех церквей, и в помощи вам в проникновении в вашу собственную реальность. Это единственная истина, единственное пространство, которое свято.

 

"Обратиться внутрь  — это значит

все 24 часа и в каждой ситуации,

пронзать одну за другой все оболочки,

скрывающие собственную  сущность,

глубже и глубже,

к тому месту, которое  нельзя описать.

Это происходит тогда,

когда мыслительный процесс  заканчивается,

и ум перестает различать;

когда ложные взгляды  и идеи исчезают сами,

без особого внимания к ним;

когда истинные действия и

истинные побуждения возникают сами, без поисков.

Это происходит, когда  человек знает,

что такое истина сердца".

 

В этих нескольких утверждениях он выразил весь путь от ложного к правде, от темноты к свету, от смерти к бессмертию. То, что он сказал, может быть сконцентрировано, чтобы вы могли помнить это не как знание, а просто как палец, указывающий на Луну — просто несколько советов для вашего внутреннего путешествия.

Прежде всего, двадцать четыре часа в сутки вспоминайте то, что вы нашли в своих медитациях. Вы будете забывать снова и снова, но забытого будет становиться все меньше, а воспоминания будут полнее и полнее. Мало-помалу пробелы в воспоминаниях будут исчезать. Потом придет время, когда у вас будет цикл воспоминаний все 24 часа. Даже во время сна вы будете знать, что вы Будда.