Вятская народная тряпичная (лоскутная) кукла

Каждому из нас  в жизни приходиться сталкиваться с трудностями и преодолевать препятствия. Свои жизненные задачи мы решаем по-разному – думаем, пробуем, спрашиваем совета, обучаемся.

     В русских сказках, где герои идут за своим счастьем, своей участью, им помогают волшебные вещи, сказочные герои и божества. Мы тоже мечтаем иметь такого могущественного помощника, друга, с которым легче и интереснее будет жить, и преодолевать невзгоды. Таким другом на Руси были куклы.

     В каждом крестьянском доме было много тряпичных кукол-закруток (кукол-мотанок). Они служили оберегами жилища, детей, сна, хозяйства, имели культовое, обрядовое назначение и в то же время были самыми распространенными детскими игрушками. Делали их из одежды близких родственников.

Обереговые  куклы были безликими, недоступными для вселения в него злых недобрых сил. По народным поверьям  кукла  « с лицом» как бы обретала душу и тем самым становилась опасной для человека, а «безликая» кукла считалась предметом неодушевленным и не могла навредить, поэтому следили, чтобы в колыбельку не попала кукла с лицом. Кукла должна была приносить благополучие, здоровье, радость. Считалось, что, имея выражение лица, кукла приобретала душу и теряла свою таинственность, магичность и обережные свойства. Такие куклы могли передаваться по наследству (в сказке о Василисе - Премудрой кукла переходит от матери к дочери).

 Игра в куклы поощрялась взрослыми, так как  играя в них, ребенок учился вести хозяйство, обретал образ семьи. Кукла была не просто игрушкой, а символом продолжения рода, залогом семейного счастья.              ……..Раньше в семье был обычай - когда женщина узнавала, что у нее будет ребенок, она начинала мастерить тряпичную куколку без ножниц и иголки (чтобы жизнь ребенка не была "колотой" и "резаной"). Сделает куколку, уложит в люльку и обе они уже ждут, когда появится дитя. А куколка оберегает люльку от дурного глаза. Вырастет ребенок и играет в свою первую куколку-оберег. (Приложение 1)

     Обрядовые куклы.

Куклам приписывались  различные волшебные свойства. Весьма значительную их часть составляли обрядовые. Наши предки жили довольно весело - тот круг жизни, который свершается в течение года, сопровождался некими действиями, обрядами и праздниками (некоторые из них сохранились по сей день), и в них всегда одна из ведущих ролей отводилась кукле.

Многие куклы-талисманы  бережно хранились в семье, передавались из поколения в поколение вместе с традиционными приемами их изготовления. И когда наступала пора, бабушка доставала из заветного сундука волшебных куколок, разноцветные лоскутки, мотки ниток и начинала обучать внучку старинному искусству кукольного рукоделия.

Безусловно, обрядовые  куклы не были детской игрушкой, а хранились в сундуках и передавались в день свадьбы. В большинстве случаев кукла - это образ женщины, богини, и поэтому, прямую связь с ней имела, конечно же, женщина. Столь же важно было создание даже в детских играх женских фигур. Куклу «невесту» или «бабу» изготавливали, стараясь ее нарядить и украсить, а если нужна была кукла - «жених» или «мужик» - то могли взять просто щепочку. Куклу перевязывали косым крестом. Косой крест (сокральный) -  это традиционный знак земли и плодородия, заклинание жизни и женского чадородия. «Перекрещены» большие и малые куклы «закрутки» и «крестушки», условные «столбушки» и натуральные ляльки с руками, ногами и «живым» лицом. Лен - воспринимался в традиционном сознании как волосы земли и поэтому был аналогом человеческих волос при изготовлении куклы.

Как и у других народов, у русских в игрушку вкладывали определенный смысл. Она наделялась магической силой плодородия. Вот почему часто игрушка - свадебный атрибут. Куклы, наряженные в красные ситцевые лоскутья, украшали "куличку" и "пряницу" (так назывался жертвенный хлеб в России). Куклу или ребенка давали в руки невесте, чтобы обеспечить новую семью потомством. Этот древний обычай превратился в наши дни в шуточную церемонию. За свадебным столом невесте делали подношение, и она должна была "принародно" посмотреть его. Подарок был закутан, завернут, а в нем - маленькая кукла.

Во многих русских сказках встречаются и помогают героям волшебные куклы-помощницы. Были куклы и в помощь хозяйке. Кукла "десятиручка" помогала девушке или молодухе (девушка, которая недавно вышла замуж) в хозяйстве. Такую куклу часто дарили на свадьбу, чтобы женщина все успевала, и все у нее ладилось. 

А для того, чтобы в доме сытно и богато было, хозяйка дома делала куклу "зернушку". Делали ее после сбора урожая. В основе куклы - мешочек с зернами, собранными с поля. Также эту куклу женщина делала для того, чтобы у нее были дети. Вплоть до XX века кукла сохраняла не только архаичный вид, но и свое магическое значение: должна была способствовать получению богатого урожая, приплода, удачному замужеству, рождению детей. И, если дети особенно много и усердно «крутили» тряпичных кукол, то предсказывался новорожденный, а небрежное обращение с куклами предвещало болезнь. Кукла должна была даровать женщине способность к деторождению, поэтому куклы одни из самых главных участников свадебного обряда.  И сегодня мы видим украшенные нарядной куклой свадебные «поезда», это дошедший до нас отголосок древнего обряда, связанного с охраной рода. Особая бережность в обращении с куклами, заботливое хранение их в определенном месте, стремление сберечь  до замужества и передать своим детям - не что иное, как сохранившееся почитание женского божества.

Зольная кукла

Самые первые куклы (как давно это было - я не знаю, наверное, еще на заре человечества) делались из золы. Как это не странно, но именно так. Из очагов бралась зола, смешивалась с водой. Потом скатывался шарик, и к нему прикреплялась юбка. Такая кукла называлась Баба - женское божество. "Баба" передавалась по женской линии от бабушки к внучке, причем дарилась в день свадьбы. Эта кукла явно не носила игровой характер, и после совершения обряда переходила в разряд обереговых. Была оберегом женщины, дома, очага. При переезде на новое место эту куклу из золы домашнего очага обязательно брали с собой, видимо для того, чтобы на новом месте был снова очаг, уют, дом. На более раннем периоде зола бралась из зольной кучи, которая располагалась рядом с домом. Чем выше была зольная куча, тем богаче был дом, так как это значило, что в этом доме готовится горячая еда. В эту кучу также выбрасывали рыбьи и птичьи кости, поэтому для изготовления зольной куклы зола из этой кучи. (Приложение 2)

Многие даже составили кукольный народный календарь  и пользуются им. На уборку урожая делают куклу-жницу, на Покров — «рябинку», на Святки — «коляду», на Крещение — «креапушку», к Пасхе мастерят «праздничную» куклу, к Егорню Вешнему- «пастушка», на весенний посев- «плодородие», к Троице — «Семика» и «Семичиху»... Все эти куклы имеют разное географическое происхождение и порой другое значение. Используемые как праздничные сувениры, они образуют красивую, но этнографически недостоверную мозаику, рекламную лоскутную картинку, далекую от подлинной народной жизни. (Приложение 3).

Игровые куклы

На Руси, да впрочем и у всех славянских народов, было большое многообразие куколок.  Названия кукол очень просты и наивны. Люди, что видели, что делали - так и называли. Такое мышление вообще характерно для людей древней славянской культуры.

Тряпичная (лоскутная,  матерчатая) кукла - простейшее изображение женской фигуры. Образ деревенской тряпичной куклы близок к фольклору: «Белолица, грудаста и коса непременно, и уряжена хоть куда» . Кусок тканины, свернутый в "скалку", тщательно обтянутое льняной . белой тряпицей лицо, груди из ровных, туго набитых шариков, волосяная коса с вплетенной в нее лентой и наряд из пестрых лоскутов. Чаще всего кукольные костюмы шили из лоскутков покупных тканей - ситца и сатина, кумача и коленкора. Они, в отличие от домотканых, вплоть до начала ХХ века оставались для деревни дорогим и предназначались для праздничной одежды. Оставшиеся обрезки хранили в мешочках, берегли на игрушки. А когда мастерили куклы, лоскутки тщательно подбирали. Особо ценились красные тряпочки, они шли на самые красивые куклы. Красный цвет издавна служил оберегом, символом жизни и производительной силы природы. Тряпичные куклы, сшитые из нового лоскута, специально делали в подарок к крестинам, к дню ангела, к празднику, выказывая родственную любовь и заботу.

В семье же, для  своих детей, куклы "вертели" обычно из старого тряпья.. Считалось, будто ношеная материя хранила родовую силу и, воплотившись в кукле, передавала ее ребенку, становясь оберегом.

Куклу наряжали, но лицо не рисовали. По народным поверьям кукла без лица считалась неодушевленной, недоступной для вселения в нее злых духов, недобрых сил, а значит, и безвредной для ребенка. Поэтому безликая кукла была и игрушкой и оберегом. Становясь старше, девочки шили кукол более затейливых, их называли «кукла на выхвалку», то есть  ею хвалились перед подружками, а иногда обращались к мастерице, бабе, у которой эти куклы получались больно хороши, и она делала их на заказ.

Умение ребенка оценивали взрослые. Кукла рассматривалась как эталон рукоделия, часто на посиделки вместе с прялкой девочки-подростки брали повозку с куклами. По ним судили о мастерстве и вкусе их владелицы. В кукольных играх дети непроизвольно учились шить, вышивать, прясть, постигали традиционное искусство одевания.

Игрушки никогда не оставляли на улице, не разбрасывали по избе, а берегли в корзинах, коробах, запирали в ларчики. Это отношение не от того, что игрушек мало, просто живы были народные заповеди: игрушка  живая. Мастер, создавая её, передавал своему творению часть души. Всё же делалось вручную, конкретному ребёнку, в единственном экземпляре. Игрушка была не только мудрым учителем в жизни, не только другом и спутником, но и оберегом. Брали на жатву и на посиделки. Кукол разрешалось брать в гости, их клали в приданое. Позволяли играть "молодухе", пришедшей в дом жениха после свадьбы, ведь замуж выдавали с 14 лет. Она прятала их на чердаке и тайком играла с ними. Старшим в доме был свекор, и он строго приказывал бабам не смеяться над молодой. Потом эти куклы переходили к детям. В кукольных забавах проигрывались почти все деревенские праздничные обряды. Чаще всего свадьбы - особо впечатляющий, торжественный и красивый русский народный обряд. Относились к игре очень серьезно, сохраняя последовательность обряда, запоминая и повторяя разговоры взрослых, исполняемые ими обрядовые песни. Для игры собирались группами в избе, в амбаре, летом на улице. И каждая девка приносила с собой коробейку с куклами. В игре их было до двадцати и более: жених, невеста, родители молодых, подруги-повязочницы, подруги-кокушницы, тысяцкий, повозник и все остальные, как полагается на настоящей свадьбе. Сцена за сценой развертывается сватовство, налаживание к богомолью, посиделки, баня, девишник. Кукле-невесте расплетали кукольную косу, и девочка, которая играла за куклу-подругу, начинала голосить. После венчания кукле-невесте заплетали волосы в две косы и укладывали по-бабьи, сажали за княжеский стол, затем молодых оставляли одних, и кукольная свадьба на этом заканчивалась.В деревенской кукле предпочитали женский образ, даже в детских играх, если нужна была кукла-жених или мужик, брали просто щепочку. 

Так же, самая распространенная детская игровая кукла - "стригушка". Делалась она из стриженой травы. Когда женщина уходила в поле, она брала ребенка и, чтобы он мог играть с чем-то, делала ему куклу из травы. Часто такую куклу использовали и в лечебных целях. Когда ребенок болел, то в такую куклу вплетали лечебные травы. А когда ребенок играл с ней, то запах травы оказывал лечебное действие на него. Есть еще одна кукла, которая сопровождала ребенка с самого детства и до тех пор, пока не "уходила", то есть. не рвалась, портилась. Это "вепсская кукла". Найдена эта кукла была где-то под Прибалтикой. Делалась она из старых вещей матери, причем без использования ножниц и иглы.  Для того чтобы жизнь ребенка была не "резаная и не колотая". До рождения малыша, чтобы согреть колыбельку, в нее клали эту куклу. А после рождения кукла висела над колыбелькой и охраняла малыша от порчи. Когда ребенок подрастал, он с ней играл.

Вот такие были куклы. И это лишь малая часть из всего того многообразия. Все они несли в себе магическое действие. Конечно, кто-то может сказать, что все это вымысел, но люди верили в это. Эти знания жили очень долго и передавались из поколения в поколение. Если человек хочет верить и видеть силу, как кажется на первый взгляд, в простенькой куколке, то эта кукла и станет для него магичной. (Приложение 4).

Очень интересной находкой для меня стала  тряпичная  кукла -Убоженька .

Убоженька - игровая  тряпичная кукла. Изображает убогую старушку или юродивую: большая голова, маленькое туловище, тоненькие ножки, на ногах лоскутки ткани, ручек нет. Делалась для развития в детях нравственных качеств. Играя этой куклой у детей воспитывались такие качества как сострадание и восприятие людей такими, какие они есть.

 При изучении  литературы эту куклу впервые увидела в работах Татьяны Миловановой.  Эта кукла показалась мне очень странной.  Но упоминания о ней в Интернете  действительно встречаются.

Таким образом,  тряпичные куклы, в старину, играли огромную роль:

• они были участницами многих праздников и обрядов;
• были оберегами;
• являлись символами счастья, добра, благополучия  и продолжения рода;
• ребенок, играя с ними, приобщался к культуре и традициям своего народа.

тряпичные куклы дают большие возможности для творческой самореализации и развития личности ребенка и фантазии.

2. Вятские  мастерицы по изготовлению народной  тряпичной куклы.