Культура киевской руси

     Культура  Киевской Руси.

1.Религия 

2.Устное  народное творчество.

3.Письменность  и образование.

4.Литература.

5.Изобразительное  искусство, архитектура.

6. Музыка.

     Хронологические рамки Киевской Руси: 9 - начало 12 века. От создания государства с центром в Новгороде в 862 году до распада единого государства после смерти Мстислава Великого в 1132 году.

1.Религия.

     Почти два столетия Киевская Русь была языческой  державой, которой требовалось религиозно-идеологическое подкрепление государственности и власти киевских князей. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с ее локальными племенными культами и приведения ее в соответствие с новым уровнем государственной жизни. При правлении князя Владимира в 980 году язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству. Язычество укреплялось и возрождало старинные, начавшие отмирать обряды. Приверженность молодого государства прадедовскому язычеству была формой и средством сохранения государственной политической самостоятельности. Языческая реформа князя Владимира была также формой противопоставления русской языческой теологии греческой христианской. Это особенно четко выступает при анализе пантеона Владимира, реальным воплощением которого были тщательно оформленные идолы на центральной площади Киева у самых стен великокняжеского дворца.

     Пантеон Владимира 980 года был в высшей степени  интересным религиозно-идеологическим явлением, свидетельствующим о глубоких разработках, ведшихся предположительно верховными жрецами Руси.

     Пантеон Владимира выглядит следующим образом:

Перун - глава княжеского пантеона и в  процессе создания государственности  Киевской Руси IX - Х веков, как покровитель воинов, дружин, войн.

Хорс - божество солнечного светила.

Дажьбог - Солнце - сын Сварогов. Древнее божество природы, солнечного света, податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону.

Стрибог - Род - Святовит - Сварог (Небесный). Древнее  первенствующее божество неба и вселенной, бог-отец. Уподоблен (под именем Рода) христианскому богу-творцу Саваофу.

Семаргл - бог семян, ростков и корней растений. Посредник между верховным божеством неба и землей, его посланец.

Макошь - древняя богиня земли и плодородия.

     Собственно  небесные божества (Хорс, Дажьбог, Стрибог) здесь занимают срединную позицию. А божества плодородия (Семаргл и  Макошь) поставлены в княжеском пантеоне на последнее место. Пантеон 980 года - не народный, не племенной комплект богов, а пантеон подчеркнуто дружинно-княжеский. Боярам и воинам киевского великого князя нужно было молиться богам и приносить им жертвы не столько ради урожая (об этом пусть молятся по селам), сколько ради военных успехов и побед. Все вполне логично. В пантеон князя Владимира не были включены почитаемые простыми людьми: Род и рожаницы; Сварог, Волос-Велес, Переплут, Лада и Леля. Род как владыка вселенной мешал превенству Перуна и был исключен из пантеона. Волос, скотий бог, был, очевидно, слишком связан с земным началом, с торговлей и, по всей вероятности, был слишком демократичен, общенароден для жреческого окружения княжеской верхушки. Лада и Леля, скрывающиеся иногда под нарицательным обозначением двух рожаниц, в пантеоне 980 года были закрыты фигурой главного женского божества плодородия - Макоши. Переплут - бог обилия, семян и всходов, в честь которого пили из рогов изобилия, выступал в пантеоне под именем Семаргла.

       Языческая реформа нужного результата  не принесла. Поэтому Владимир  вынужден был обратиться к  опыту других стран.

     Свой  выбор он останавливает на христианстве, таким образом, выбор был осмысленным и преследовал, в основном, политические цели объединения государства. Принимая христианство из Византии, Владимир однако ориентировался на Ахридскую автокефалию (самостоятельная церковь). Это открывало в будущем возможность создания Русской православной церкви (РПЦ), независимой не только от Рима, но и от Византии. Такая ориентация оставалась до тех пор, пока самостоятельное болгарское царство не пало под ударами турок в 1037 году. Ярославу Мудрому пришлось признать юрисдикцию Константинополя над РПЦ.

     В обращении Владимира не к константинопольскому патриаршему престолу, а к христианской традиции Болгарии важную роль сыграл язык культа и богослужения. Владимир понимал, что христианизировать славянский народ Древней Руси намного легче, используя для цели богослужения старославянский язык, сложившийся на основе солунского наречия болгарского языка, очень близкого к восточнославянским наречиям.

     Христианизация  Руси, продолжавшаяся больше столетия, а также общий язык церковного богослужения усилили исторический процесс консолидации славянских племен в единую древнерусскую народность.

     2.Устное  народное творчество.

     Древнейший  пласт русской духовной культуры – УНТ. Это - древнерусский эпос; заговоры, заклинания (охотничьи, пастушеские, земледельческие) с их яркой, меткой и живой народной речью; пословицы, отражавшие земледельческий быт древних славян; загадки, часто носящие магический характер; календарные обрядовые песни, связанные с древним языческим славянским земледельческим календарем и т.п.

     Магические призывы божества, служение ему и проводы составляли основное содержание праздников, сопровождавшихся песнями, плясками, гаданиями, заклятиями. Так встречали и провожали зиму – Коляды и Масленица, встречали весну – Красная горка и Радуница,  а провожали на Семик, летом были  Русалии и Купала, осенью – пожинки и обжинки.

     Значительное  место в фольклоре  Руси занимали мифологические сюжеты, уходящие корнями в языческие представления древних славян о природе, жизни и смерти и т.п.

     Существовали  на Руси сказки, сюжеты многих из них сохранились и до сих пор. Это многочисленные сказки о борьбе со змеем, сказки о вещей деве, о бабе Яге, сказки о зверях (хитрой лисе, глупом волке, медведе, зайце). В сказках выражалась и мечта о хорошей, счастливой жизни (сказки о ковре-самолете, скатерти-самобранке, о дворцах вырастающих за одну ночь, о чудесной прялке). Сказочные мотивы нашли свое отражение в летописях, былинах, литературных произведениях.

     Особенно  широко на Руси были распространены песни: свадебные и похоронные песни (плачи), основанные на неоднократном повторении завывальных мотивов (попевок), песни на тризнах и пирах, календарные и сезонные обрядовые песни, построенные на интонации выкликания, призывов, различные «протяжные песни». Наиболее древними являются трудовые песни, в них упоминается подсечное земледелие, древние злаки и их обработка, коллективные приемы земледельческого труда (помочи).

     Особое  место в УНТ занимают старины (старинки) – былинный эпос. Былины Киевского цикла начали складываться в 10-11 веках и многие из них отражали исторические события и деятельность исторических лиц, идеологию и бытовые черты того времени. Почти всегда былины были связаны со «стольным градом Киевом», с «Днепром-Славутичем», с ласковым князем Владимиром Красное Солнышко, со славными богатырями. Богатыри, полные чувства собственного достоинства с оружием в руках, зорко охраняли рубежи Руси на богатырской заставе, боролись с ее врагами.

     С ними советуется киевский князь. Они  выполняли его поручения и  делали дела, которые не по плечу простому человеку. Среди них – Добрыня Никитич (дядя Владимира Красное Солнышко), хитроватый Алеша Попович (сын ростовского священника Леонтия), олицетворение «воев» (воинов) земли русской – крестьянский сын Илья Муромец.  Наряду с богатырями былины воспевают и крестьянина-пахаря Микулу Селяниновича (в его образе воплотились мечты народа о мирном, радостном, благодатном труде)

     В это время возникли былины о борьбе Добрыни со змеем, о Добрыне-свате, Об Алеше Поповиче и Тугарине, о Соловье-разбойнике, циклы былин о Илье Муромце, Микуле Селяниновиче и др.

     Наиболее  ранние былины о князе Вольге Святославиче (или Волхе Всеславьевиче) во многом переплетались с языческим мировоззрением. Это образ князя-кудесника, искусного охотника, хитреца, оборотня.

     Возникновение былинного эпоса в Древнерусском государстве было не случайным явлением. Если первоначально в устном творчестве преобладали легенды, загадки, предания, песни, пословицы и поговорки, то с образованием государства и складыванием древнерусской народности с ее определенной языковой, территориальной, экономической, культурной общностью возникает потребность в создании широких эпических произведений устного народного творчества. Былины создавались как исторические произведения. В них в синтезированном виде отражалось представление народа о князе и его власти, о дружине и ее ратных делах, о богатырях-героях, отвечавших идеалам трудовых масс. Характерно, что одно из главных мест в былинах занимает идея борьбы народа за свою независимость. Былины проникнуты духом патриотизма и гордостью за свою родину.

     Большинство сюжетов былин возникло и разрабатывалось в народе. В них отражалось отношение народа к историческим событиям, фактам и явлениям, давалось свое понимание социальных отношений, сложившихся в Древнерусском государстве.

     Большинство былин, даже возникших в более  позднее время, переносит своих героев в эпоху Древнерусского государства в Киев, ко двору Владимира Святославича. Именно это время в народной памяти приобрело эпические черты, с ним связываются богатырские подвиги, прославление исторического прошлого.

     Устное, фольклорное творчество Руси, сформировавшееся задолго до появления письменности, оказало большое влияние на развитие древнерусской литературы. Литературные письменные памятники не просто использовали богатейший материал народного творчества, но и восприняли в определенной степени его формы, поэтический стиль, языковую традицию.

  4.Письменность  и образование.

  Как и письменность других народов, русское  письмо прошло сложный путь от рисунка до звукового, фонетического письма.

  Письменность  у восточных славян очень древнего происхождения. Она предшествовала принятию христианства. У славян было пиктографическое письмо, т.н. «черты» и «резы», которыми они писали, гадали и вели счет.

  «Чертами» и «резами» можно было пользоваться как символами для обозначения определенных языческих понятий, но они стали непригодны с принятием христианства, и славяне по необходимости перешли на латинский и греческий алфавит.

  Другое  указание «о русьскых писменах» содержится в «Паннонских» житиях Константина (Кирилла) (10 в.). Константин во время своего путешествия в Хазарию был в Крыму. В городе Корсуне (Херсонесе) в его руки попали Евангелие и Псалтырь, написанные «русьскыми писмены», кроме того Константин познакомился с человеком, умевшим читать эти книги. Сам Константин быстро научился читать и толковать русские письмена.

  О наличии у восточных славян письменности сообщают арабские и немецкие источники. Так, Ибн-Фадлан рассказывает о погребении знатного русского воина с надписью на памятнике имени этого воина и имени царя. В другом сочинении арабского географа 10 в. ал-Масуди есть запись о пророчестве, написанном на камне в славянском храме. Арабский писатель Ибн-Эль-Недим (10 в.) видел русскую запись, сделанную на куске дерева (дощечке). Немецкий хронист Титмар Мерзебургский (976—1018 гг.) рассказывает, что он видел в языческом храме славянских идолов, на которых особыми знаками были начертаны их имена.

  О существовании письменности на Руси говорят тексты договоров, заключенных русскими князьями с Византией в 10 в.

  Существование письменности на Руси до принятия христианства подтверждается археологическими находками. Глиняный сосуд, найденный во время раскопок в районе Старой Рязани в конце 19 в., носит на себе, - как предполагают, знаки письмен. Сходные знаки имеются на медных бляхах из Тверских курганов 11 в. Аналогичные «чертам» и «резам» знаки - на кости из Черниговских курганов 10 в. Около Смоленска найден глиняный сосуд 10 в., на котором сделана надпись кирилловским алфавитом.

  Все это свидетельствует о том, что  появление письменности на Руси напрямую не связано с распространением христианства.

  В 9-10 веках у славян было две письменности – кириллица и глаголица. Название «глаголица», по-видимому, означает азбуку вообще, подобно позднему русскому названию азбуки  - «буквица». Термин «кириллица» связывают с именем Кирилла.

  В науке идут споры, какая из этих азбук  появилась раньше, т.к. славянские рукописи, сохранившиеся с конца 9 - начала 10 в., написаны обоими алфавитами, поэтому решить вопрос о первоначальном появлении глаголицы или кириллицы очень трудно. Эпиграфический материал, т. е. надписи, сделанные на твердом материале, также не могут дать решающего ответа об очередности появления этих азбук.