Культура Киевской Руси

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 24 Мая 2011 в 17:01, реферат

Описание

В данной работе речь пойдет о становлении и развитии древнерусской культуры X – XII вв. и о социокультурной ситуации на Руси в ту далекую для нас эпоху.

Содержание

I. Введение

II. Культура Руси до монголо-татарского нашествия

Письменность, грамотность
Древнерусская литература
2.1. Особенности развития русской средневековой культуры

2.2. Письменность, грамотность и литература Киевской Руси

2.3. Эпические произведения Древней Руси

2.3.1. Сущность былинного эпоса

2.3.2. Герои русских былин и их классификация

2.3.3. Анализ эпических произведений русского народа и их оценка в исследованиях историков и литературоведов

Архитектура и живопись
Русское прикладное искусство X – XIII в.: истоки и своеобразие развития
III. Заключение. Выводы

Работа состоит из  1 файл

Культура Киевской Руси.doc

— 156.50 Кб (Скачать документ)

     В период феодальной раздробленности  начинают складываться различные архитектурно-художественные школы и направления. Большинство  храмов XII- нач. XIII в. одноглавые.

     Мозаичные украшения уступают место фрескам. Отличия в характере архитектуры в основном связаны со строительным материалом, используемым в той или иной земле. В Киеве, Смоленске, Чернигове, Рязани по-прежнему строили из плинфы. В Новгороде распространенным строительным материалом был известняк, слоившийся и легко затиравшийся раствором. Большинство Новгородских и Псковских памятников сооружены как бы из отдельных монументальных глыб, слепленных рукой человека. Наиболее известные памятники Новгорода – соборы Юрьева и Антоньева монастырей, церковь Спаса на Нередице. В отличие от Новгорода и Киева, во Владимиро-Суздальской и Галицко-Волынской Руси основным строительным материалом был белый камень, вырубавшийся блоками. Из камня возводилась стена из двух рядов блоков, промежуток между которыми заполнял щебень, залитый связующим раствором. Белый камень очень податлив обработке и сооружения из него имели большое число декоративных деталей и украшений.

     Величественные, яркие, сказочно пышные памятники оставили нам мастера-зодчие Владимиро-Суздальской  земли. По замыслу князя Андрея Боголюбского город-крепость Владимир-на-Клязьме должен был стать новой столицей Руси – более многолюдной, богатой и прекрасной, чем недавно покинутый князем Киев. Однако решение задач этого строительства оказались делом нелегким. Не хватало опытных мастеров «камнесечной хитрости искушенных». По мнению историка Б.В.Гнедовского: «Немногочисленными строителями первых каменных храмов Владимиро-Суздальской земли были по-видимому, галичане, чей художественный почерк хоть и выразителен, но лаконичен и суров».16 Это не соответствовало новым задачам и владимирские князья вынуждены были поэтому привлекать наравне с русскими и отдельных, наиболее искусных зодчих далекого романского запада. Так, по словам летописца, к строительству Успенского собора (1160г.) –главного центра метрополии – «бог привел изо всех земель мастера».17 Это был небольшой по площади. Но очень высокий белокаменный храм, опоясанный сплошным и богато декорированным поясом. Под мощными полукружьями сводов зодчие разместили рельефные сюжетные композиции. Более мелкие барельефы с изображением женских лиц и звериных масок оживляли огромные плоскости фасадов. С запада, севера и юга в храм вели великолепные позолоченные порталы, обрамлявшие створки ворот, покрытых листами «писаной золотом» меди. Золото сверкало на крестах, барабане и куполе. Силуэты позолоченных птиц колыхались на вершинах закомар.

     В глазах современников невиданное богатство  храма связывалось с могуществом  местной княжеской династии. После  пожара в 1185г. собор был включен  в состав расширенного пятиглавого храма, который дошел до нас как памятник эпохи Всеволда III.

     Белокаменный  Дмитриевский собор (1194-1197г.) единственный памятник, сохранившийся от городской  великокняжеской резиденции, так  же принадлежащий эпохе Всеволда III, когда владимирские князья уже давно «не искали мастеров от немца…».

     Это небольшой, одноглавый, четырехстолпный  храм гордо и торжественно вознесенный  над неприступным обрывом как  воплощенный в камне символ непререкаемого авторитета великокняжеской  власти. Фасады храма четко расчленены архитектурно-колончатым поясом и вертикалями утонченных пилястр. Рельефный декор не имеет самодовлеющего значения и целиком подчинен архитектурному замыслу зодчего.

     В 1164г. были сооружены Золотые ворота – главный оборонительный узел города, а также парадный въезд в новую столицу Руси. Эта двойственность назначения данного сооружения определила и архитектурный образ памятника: композиционный сплав гигантской крепостной башни и древнеримской триумфальной арки. Годом позже на реке Нерль, в полутора километрах от княжеской резиденции – Боголюбово, строится изящный, юношески стройный храм, одиноко стоящий среди лугов. Церковь Покрова Богородицы, ныне известная на весь мир. По замыслу зодчего она должна была выразить языком архитектуры радость крупной победы над грозным врагом – волжскими булгарами и одновременно передать отцовскую скорбь князя Андрея Боголюбского, потерявшего в победном походе любимого сына – княжича Изяслава.

     От  домонгольского времени на Владимирской земле остались каменные храмы в Суздале (Рождественский собор 1223-1225гг.), Кидекше (церковь Бориса и Глеба 1152г.), Юрьев-Польском, Переяславле-Залесском.

     Стены церквей и храмов щедро расписывались  фресковой росписью на библейские и  евангельские сюжеты. В куполе храма  над световым поясом окон обязательно помещалось огромное изображение Христа-Пантократора «всевластного», как бы заглядывающего с неба в эту церковь на молящихся.

     Русские художники достигли большого мастерства в иконописи и фресковой живописи. Первоначально, как для сооружения, так и для украшения храмов выписывались греческие мастера. Самой почитаемой на Руси иконой было изображение богоматери с младенцем на руках, выполненное неизвестным греческим живописцем на рубеже XI – XII вв. Эта икона известна нам как «Владимирская богоматерь» - своеобразный символ Руси. Художнику удалось великолепно передать сложную, противоречивую гамму чувств молодой матери: радость материнства, нежное любование своим ребенком и одновременно предвидение мук, ожидающих ее дитя. «Владимирская богоматерь» - одно  из совершеннейших произведений мирового искусства. Иконы того времени, как правило, являлись принадлежностью храмов и были довольно большими по размерам.

     Иконы того времени напоминают монументальную роспись. Это величавые фигуры, как  правило, в человеческий рост, и служили как бы заменой росписи. Так, Богоматерь Великая Панагия из Спасо-Преображенского монастыря в Ярославле напоминала мозаичную Оранту Софии Киевской. От XII – XIII вв. сохранилось несколько выносных икон, служивших боевыми знаменами русских полков. На высоких шестах такие двусторонние иконы поднимали над воинскими рядами. Одни из самых известных икон, относящихся к XII – нач. XIII вв. – «Битва суздальцев с новгородцами», «Дмитрий Солунский», «Ангел Златые Власы». Значительного успеха достигли русские мастера-иконописцы. Нам известны и имена этих мастеров XI в. – Алимпий, Олисей, Георгий и др. С образованием самостоятельных удельных княжеств начинают складываться местные художественные школы, отличавшиеся друг от друга манерой исполнения и цветовой гаммой.

     Оформление  соборов Киевской Руси, а затем  и соборов удельных государств, способствовало развитию монументальной живописи. Большинство из них имело богатое внутреннее убранство, как уже говорилось выше, интерьеры украшались мозаикой и фресками. Знаменитое мозаичное творение Софии Киевской – Богоматерь Оранта – изображает Богоматерь, простирающую высоко поднятые руки в благословляющем жесте. Поражает замысел мастера, где бы ни находился молящийся, Богородица сопровождает его взглядом своих лучезарных глаз, выражающих одновременно и суровость и благословение. Постепенно мозаика уступает место фрескам, однако известно, что в XII в. мозаичные картины, выкладываемые из кусочков непрозрачного стекла – смальты, еще создавались в Южной и Юго-Западной Руси, тогда как ориентированная на своих мастеров Северо-Восточная и Северная Русь их не знала.

     До  наших дней сохранились лишь отдельные  фрагменты фресковой живописи XII – XIII вв,  они были обнаружены под позднейшими слоями росписи. Хорошо сохранилась фресковая живопись XII в. в Киевской Кирилловской церкви, уцелели отдельные фрагменты росписей Успенского и Дмитровского соборов Владимира, Суздальского Рождественского собора, Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря г.Пскова и ряд других.

     Цветными  рисунками-миниатюрами и затейливыми  заглавными буквами-инициалами украшались также богослужебные книги и  летописные своды. Владимирский свод 1206г. отличается от ему подобных тем, что  содержит 617 миниатюр, поэтому он и  назван лицевым, т.е. иллюстрированным. «Миниатюры Владимирского свода заставляют забыть все «недостатки» стиля и языка владимиро-суздальских летописей»,18 - отмечает историк Т.В.Черникова в учебном пособии по истории России IX -  XVII в.. Этот летописный памятник не дошел до наших дней, сохранившись в более поздней копии XV в. и известной нам как «Радзивиллова летопись». Миниатюры здесь разделяют на несколько типов: 1. Оригинальные миниатюры X – XIII вв. из Владимирского свода 1206г.; копии из лицевых сводов X – XII вв.; миниатюры владимирских художников 1212-1215гг.

  1. Иллюстрации художников XV в., которые копировали свод в Смоленске.

     Судя  по всему, владимирские живописцы в 1212-1215гг. украшая Владимирский свод, не только сами писали миниатюры, но также копировали их из летописей, не дошедших до нас. Из чего следует, что во Владимире имелась коллекция лицевых летописей X – XII вв.. Вероятно, традиция создания лицевых сводов была широко распространена в домонгольской Руси. 
 

Информация о работе Культура Киевской Руси