Язычество в системе мировоззрения человека

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава I

Высшие боги в языческом пантеоне славян

1.1.Женские божества

 

 

Мокошь.

 

   Женское  божество, оно является одним  из наиболее загадочных и противоречивых. Упоминания этой богини встречаются  во многих источниках, но они  очень отрывочны и кратки. Имя ее входит почти во все поучения против язычества XI-XIV вв. За пределами восточных славян оМакоши достоверных сведении нет²¹.Отношения исследователей к этому божеству весьма различно. Одни просто уклонились от каких бы то ни было пояснений ²².Другие считали его близким восточной Астарте или греческой Афродите. Е.В. Аничков, опираясь на то, что в исповедальных вопросах «Мокушь» приравнена к знахарке, писал о «гадательном характере» богини²³. Н.М. Гальковский полагал, что Макошь-нечто вроде русалки, «дух умершего, скорее обитавший в воде, чем на суше»²⁴.

   Вероятно, первоначально Мокошь была богиней  воды, дождя и отвечала за плодородие. Но со временем образ Мокоши  связался с традиционными женскими  занятиями- прядением и ткачеством. Исследователи установили, что наименование богини восходит к индоевропейскому корню, означавшему прядение.

   Мокошь-повелительница  темноты, нижней части мироздания. Из дней недели Мокоши посвящена  Пятница, в этот день не пряли  и не стирали.Связь с водой  Мокоши происходит от внешнего сходства имени богини со славянским корнем «мокрый».

   Макошь  вполне может быть осмыслена  как Ма-кошь –« мать хорошего  урожая», « мать счастья». Мокошь  обычно представляли в образе  женщины с большой головой  и длинными руками. Данный образ можно встретить, например, на вышивках

   Постепенно  из космического божества Мокошь  превратилась в покровительницу  дома. Крестьянки боялись разгневать  Мокошь и приносили ей жертвы.

   Если  Мокошь удавалось умилостивить, то она помогала пряхам и  даже сама пряла по ночам. Нерадивую хозяйку Мокошь могла наказать: перепутать оставленную кудель или начать шуметь по ночам. Позднее некоторые функции Мокоши были переданы кикиморе.

   С принятием  христианства веру в Мокошь  стали преследовать. Придя на  исповедь к священнику, женщина должна была ответить: не ходила ли она к мокоши.

   В христианском  пантеоне богиню Мокошь заменила  святая великомученица Параскевия. По дню поминовения она стала  Параскевой Пятницей, ее также  называли Льняницей.

   Параскевии  приносили в жертву первые снопы льна и первые вытканные куски ткани²⁵.Поверья о Мокоши сохранялись в некоторых северных местностях вплоть до недавнего времени.

   В пантеоне  Владимира, созданном для воинственной  дружинной среды, богиня изобилия  оказалась на последнем месте , но на более раннем Збруческом идоле, с его сложной теологической композицией, богиня с рогом изобилия в руке изображена на главной, лицевой грани истукана, а вооруженный Перун оттеснен на боковую грань по левую руку богини с рогом, которую мы с полном правом можем назвать Макошью²⁶.

   Мокошь-богиня  плодородия, воды, покровительницы  женских работ и девичьей судьбы, образ которой был запечатлен  на главной, лицевой грани Збруческого  идола, а празднества в ее  честь проводились еженедельно,  ежемесячно и особенно в осеннюю пору - на рубеже лета и зимы.

Лада.

   Литература  о Ладе велика и крайне противоречива.  Фамицин считал, что Лада-богиня  брака и веселья, связана с  весенними и свадебными обрядами²⁷.

Лада известна фольклору всех славянских народов: полякам, словакам, словенцам, сербам, хорватам, далматинцам, болгарам, русским, украинцам, белорусам. Имеющиеся в нашем распоряжении исторические и историко-этнографические материалы XV-XVII вв. рисуют нам Ладу как богиню брака и благополучия. Лада широко известна в славянском фольклоре и упоминаема в польских источниках уже в XV в.

   Праздники  в ее честь проводились весной  и в первую половину лета. Этнографические  песни XVII – первой половины XIX называют нам Ладу матерью,  святым божеством или приравнивается  к богу в весенних молениях о дожде и урожае.

   Из многообразия  общеславянского фольклора вычленяют  2 фигуры: Лада-великая богиня весеннее-летнего  плодородия и покровительница  судеб, брачной жизни - и ее  дочь-Леля, Ляля, олицетворяющая весну,  весеннюю зелень, расцвет обновленной природы²⁸.Леля – богиня незамужних девушек и первой зелени. Ее имя встречается в словах связанных с детством: “ляля”, “лялька” -  кукла и обращение к девочке; “люлька”; “лелеко» – аист, приносящий детей; “лелеять” – заботиться о маленьком ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью, (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка - «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения, союза и мира. Лад – супружеское согласие, основанное на любви; ладить – жить любовно; ладковать – сватать; лады – помолвка; ладило – сват; ладники – уговор о приданом; ладканя – свадебная песня; ладный – хороший, красивый. И самое распространённое – лада, так называли любимых. Это можно найти в «Слове о полку Игореве»²⁹. Полеля – второй сын Лады, бог супружества. Не случайно он изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге. Он благословлял людей на будничную жизнь, полный терний семейный путь.

   С Ладой  также связан Зничь – огонь,  жар, пыл, пламя любовное, священный пыл любви.

   До наших  дней во многих местностях  сохранился ритуал девичьего  праздника-ляльника. Во время него  девушки славили великое божество  и просили у Лады доброго  мужа и счастливой жизни в  браке.

   К ней  обращались также после заключения брака с просьбой о личном благополучии и покровительстве. Об этом свидетельствует постоянный эпитет богини - «охранительница». Имя Лады всегда сопровождалось почтительными эпитетами: Дива-Лада, Мати-Лада.

   Во время  праздника Красной горки девушки вели игру: « А мы просо сеяли, сеяли»³⁰. Он проводился на холме. Все играющие делились на две группы-одна пела о посеве проса, другая же о том, что «мы просо вытопчем, вытопчем». Вытаптывание обозначало завершение всего цикла-обмолота хлеба.

Со временем игры и заклички, посвященные Ладе, перешли в детский фольклор и утратили четкую соотнесенность с ритуалом³¹.

 

 

 

 

1.2.Мужские божества.

Перун.

   Главнейший  бог славянского пантеона, основной  бог земледельческого культа, олицетворение  грома и молнии. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к 3 тысячелетию до н. э., когда воинственные индоевропейцы (арии) на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Культ Перуна был распространен по всей территории проживания славян³². Именно его имел в виду Прокопий Кесарийский³³, сообщая о восточных славянах следующее: «Они считают, что один только бог, творец молний, является владыкой над всеми». Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощение оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X в. - времени военных походов киевлян - его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен. Образ Перуна был также связан с животным тотемом-конем. Главным оружием Перуна были молнии -громовые стрелы, а также громовые камни.

   Славяне представляли  Перуна в виде немолодого мужчины  с седой головой и золотыми  усами. Перун, или как его  еще называли Перун-Сварожич, представлялся  славянам, вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. Перун обитает на небе и повелевает небесным огнем. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы.

Молнии были огненными  стрелами, которые Перун пускает во врагов. Изветен мифологических сюжет, в котором Перун побеждает врага, прячущегося на земле, поражает его молниями и громом. Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества.

    У Перуна была  огромная свита из родственников  и помощников: Гром, Молния (тётушка  Маланьина; молнии и стрелы  называли также перунами), Град, Дождь,  русалки и водяные, ветры, которых  четыре, как и четыре стороны  света. Отсюда день Перуна –  четверг (ср. «после дождичка в четверг», «чистый четверг»), иногда ветров семь, девять, двенадцать или просто много (древнерусское «Перун есть многъ»).

   Перуну и другим  богам, олицетворяющим силу природы,  служат богатыри, волоты. Если они  разгуляются, то с гор камни выворачивают, деревья валят, реки запруживают завалами. Таких героев разной силы в славянской мифологии множество: Горыня, Верни-гора, Валигора, Вертигор, Дубыня, Дубодёр, Вертодуб, Вырвидуб, Елиня (ель), Лесиня (лес), Дугиня (дуги гнёт), Бор, Верни-вода, Запри-вода, Поток-богатырь, Усыня, Медведко, Соловей-разбойник (ураганный ветер), Сила-царевич, Иван Попялов (Попел), Святогор, Вода и т.д.

   Возвышение культа  Перуна, превращение его в верховного  языческого бога начинается с  военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена. Перуна называли "княжьим богом", поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. В одной древнерусской грамоте говориться о Перуновом дубе. Он- воинственный бог и был покровителем древнерусской княжеской дружины, Лаврентьевская летопись³⁴ за 971 год свидетельствует, что русские воины, заключая договор с Византией, « по русскому закону клялись оружием своим и Перуном богом своим»³⁵.

   Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. (Необходимо отметить, что некоторые исследователи не считают это справедливым, указывая, что дождь и гроза, ассоциирующиеся с Перуном, были чрезвычайно важны для земледельцев).        В историко-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной демократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии). В историко-социологическом плане возникновения культа Перуна-Воителя мы должны отнести к  протославянской эпохе и связать с культурой шаровых амфор, когда впервые обозначились черты военной демократии, военная напористость дружин, расселение, сопровождающееся завоеванием и насильственным вторжением. Перун тогда был не столько богом оплодотворяющих туч, сколько Перуном-грозой, Грозным божеством первых племенных дружин, конных пастухов-воителей, вооруженных боевыми топорами³⁶.

   Согласно мнению  других исследователей, культ Перуна был общеславянским, более того, его праславянские истоки выявляются достаточно четко. ³⁷ О Перуне в качестве бога всех славян, а не одной лишь социальной верхушки говорят письменные источники. Например, в одном древнем памятнике читаем: «…словене начали трапезу ставити Роду и Рожаницам переже Перуна бога их».³⁸  Стало быть, Перун — бог славян вообще, а отнюдь не отдельной социальной группы. Достаточно красноречиво то, что и после «крещения Руси» Перун выступал как общенародный бог. Правда, культ Перуна имел все же некоторое своеобразие, будучи распространенным преимущественно в южных районах³⁹. Именно Перун возглавлял список Владимировых богов, и именно его идол (единственный из всех) подробно описан Нестором-летописцем. О его главенствующей роли свидетельствуют и древние историки. Славяне, пишет, например, Прокопии Кесарийский (VI) , « считают, что один из богов-создатель молнии -…есть единый владыка всего, и ему приносят в жертву быков и всяких жертвенных животных». Слова «единый владыка всего» означают, что культы отдельных, не связанных между собой богов к этому времени уже начали складываться в общеславянскую религиозную систему, и центром ее становился Перун.

   Традиционно  Перуну был посвящен центральный  летний праздник земледельческого  культа. Главным событием праздника  считался древний обряд принесения  в жертву животного, так называемого  перунова быка.

Во  время праздника  перед изображением бога сжигались  внутренности и шкура быка, мясо поджаривалось для ритуального пира. После завершения праздника все кости, и остатки животного собирались и также приносились в жертву.

   С Перуном также  был связан ритуал вызывания  дождя. Он заключался в принесении  жертвы или обливании водой специально избранной женщины.

На замечательном  «глиняном календаре» Черняховской культуры, найденном на Киевщине, день Перуна-20 июля - отмечен огромным «громовым  знаком», колесом с шестью спицами. Такие громовые знаки в XIX в. часто вырезали на причелинах изб, для того чтобы предохранить их от удара молнии⁴⁰.

   Характерной  чертой ритуалов, связанных с  Перуном, является их соотнесение  с дубами и дубовыми рощами  и возвышенностями, на которых  ставили в древности статуи  Перуна и его святилища. Святилища  Перуна устраивались под открытым  небом. Они имели форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению учёных, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горели неугасимые священные костры. Посередине ставилось скульптурное изображение Бога. Перед изображением Бога помещался алтарь, обычно в виде каменного кольца.