Язычество в системе мировоззрения человека

Велес-Волос

   Широко  бытовал у восточных славян  и культ Волоса (Велеса). Волос  — «скотий бог», то есть бог  скота, богатства, которое не  следует понимать прямолинейно, как только материальные ценности. Представления славян о боге ассоциировались с жизненной удачей, везением, счастьем⁴¹. Велес - сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов. Сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и богатства. Он приходил в мир под разными именами - Рудра и Шива (в разных временных рамках), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и, наконец, Один-Вили-Ве и Локи. Это имена одного архетипа из разных культур и разных времен (все они, в том числе, боги мудрости и магического знания). Велес есть ВОЛЯ, связующая самые противоречивые тенденции - к созиданию и к разрушению. Он бог волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых. ВЕЛес - бог ВЕДающий и ВЕДущий (ВЕЛикий ВОДчий) для всех, кто следует путями магии. "Скотий бог" Велес так же следит за соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он благословляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда идут рука об руку. Любимец Велеса - совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.

   Слово  «бог», будучи общеславянским, означает  именно удачу, счастье. Поэтому  богатый — это человек, имеющий  бога, счастье. В отличие от  Перуна культ Волоса преобладал  на севере и северо-востоке  Руси. ⁴²

Нестор-летописец,  перечисляя в « Повести временных лет» богов из пантеона князя Владимира, не упомянул это очень важное имя. А  между тем Волосу, несомненно, поклонялись на всей восточнославянской территории. В Киеве идол Волоса стоял не на возвышенности, а внизу, на Подоле, на берегу реки, и уже этим он был противопоставлен остальным богам, и в первую очередь Перуну. а при уже упомянутом нами заключении мирного договора с Византией княжеская дружина клялась оружием и Перуном, а « Русь вся» ( иначе говоря, народ) - Волосом⁴³.В отличии от Перуна, который царил в верхней части мирового пространства, на небе, Волос властвовал в нижней части и в подземном мире⁴⁴.

   Культ  Велеса в христианскую эпоху  также получил подолжение в  народных верованиях о св. Власии, «унаследовавшем» от языческого божества и функцию покровителя скота, и связь с плодородными силами земли и животного мира. В день св. Власия, который у русских назывался «коровьим» или «воловьим» праздником, к святому обращались с просьбами об умножении скота. В разных частях России еще в начале прошлого века, если случался падеж скота, икону св. Власия обносили вокруг села.

Можно предположить, что Волоса в некоторых местах России, например в Заволжье, представляли в облике медведя – ведь медведь  также считается хозяином зверей и символизирует богатство и изобилие. Амулеты в виде медвежьей головы, лап, а также медвежью шерсть было принято вешать в хлеву, чтобы скот приносил больше приплода и чтобы уберечь его от злых сил⁴⁵.

   Выражение  идеи богатства при посредстве  плисемантичного слова «скот» ведет нас в совершенно определенную историческую эпоху, когда главным богатством племени были именно скот, «говяда», т.е. в бронзовый век.

Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велеса имеет еще один семантический оттенок-культ мертвых предков, душ умерших. На это указал еще А.Н.Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей ⁴⁶. Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением "мертвый". Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах "власть", "велеть", "владеть", "великий". Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес - одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Боян в "Слове о полку Игореве" назван "внуком Велеса").

   Древнерусские  источники постоянно называют  Волоса «скотьим  богом». Значит, этот бог покровительствовал хозяйству, и, прежде всего скотоводству. В Древней Руси скот, как и хлеб, был самой жизнью, олицетворением производящих сил, плодородия, богатства, а также важным объектом торговли. В культе Волоса важную роль играют шерсть, волос-все это символы достатка, благосостояния, плодовитости⁴⁷ (вспомним русский свадебный обычай сажать молодых на тулуп, вывернутый шерстью наружу, а также устраивать брачную постель на шкурах животных, чтобы супруги жили богато и имели много детей.) Скорее всего, этот бог покровительствовал певцам и сказителям, ведь в «Слове о полку Игореве» легендарный вещий певец Боян назван его внуком. Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашними животными, слово "скот" имело значение "деньги", "имущество" и так же было показателем богатства; слово "скотолюбие" означало корыстолюбие; "скотник" - финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; "скотница" - казна. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.

   Хозяин  иного мира - божество прародитель  - в древнейшей мифологии имеет  облик животного, и образ Велеса  восходит к образу Медведя  как могущественного божества. С  Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь). Волос - древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее от "волосы", "шерсть", "шерстистый"; бог сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти - "вълна" - восходит к тому же корню; другая форма имени бога - Волос). В таком понимании Волос не является только лишь "скотим богом" (как Гермес - антропоморфный бог), а богом-скотом, богом в виде дикого животного.

   Соединение  этих представлений о боге  дает ключ к пониманию слова "волхв" - это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он - могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).

   Культ  Велеса - великого подземного бога, покровителя богатства, владыки  мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых - был  очень широко распространен на  Руси. Об этом, в частности, говорит  обилие деревень и сел с  названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении "пастух", Велес - "водчий бог". Он же - страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие); владелец Перехода и Водчий из мира в мир.

   Намечается  следующая эволюция образа Волоса: первоначально, в охотничьем неолитическом обществе, Волос мог быть хозяином леса, божеством охотничьей добычи, выступавшим в медвежьем обличии. С развитием скотоводства функции звериного бога осложнились охраной домашних животных. Волос стал божеством всяких благ, как охотничьих, так и скотоводческих, божеством всего племенного богатства. Земледелие, неразрывно связанное со скотоводством, оставило Велеса «скотьим богом» и в какой-то мере воскресило архаичную связь этого божества с идеей смерти, которая теперь воспринималась сквозь призму аграрной магии. Размытость культа Велеса в этнографических материалах XIX в. не позволяет полностью восстановить весь календарный цикл молении этому божеству.           Предположительно, он мог быть представлен так.

1.Первая неделя  января. Ряжение в звериные шкуры,  маски тура, обряды заклинания  скота.

2.Масленица.  Медвежьи пляски, маски тура.

3.Юрьев день (23 апреля). Первый выгон скота.  Языческое божество заслонено  св. Георгием.

4.Турицы на троицын день. Связь с Велесом не ясна.

5.Жатва. Оставление в  поле последних колосьев «Волосу  на бородку». Хранение необмолоченных  снопов для обрядового кормления  скота в «велесовы дни» (2 и  6 января). Изготовление соломенной  бороды, помещаемой под образами⁴⁸.

   В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея, божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостась более обширного архетипа - космогонического Чернобога ("Черта"), воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной человеку. Велес-Чернобог ("Черт"), обладая столь мощной разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло. Противником Велеса, как "Черного бога", является "Белый бог" - Световит (Свентовит), что наглядно изображено на Збручском кумире (в греческих же мифах это отражено как противоборство бога Гермеса и Аполлона). Противопоставление Велес-Перун выводится не только из славянской мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала и Велес этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так же наглядно.

   Язычники-славяне  чтили обоих божественных противников  - и Перуна, и Велеса. Только святилища  Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса - в низинах.

Хорс.

Славянский бог солнца (как святила). Как и Перун, Хорс считался повелителем молний. Поэтому  его обычно представляли в виде всадника, скачущего по небу. По всей вероятности, в этом образе славяне сохранили следы почитания какого-то очень древнего божества. Имя Хорс считают взятым от иранцев потому, что во многих иранских наречиях близкие по звучанию слова обозначают «солнца»⁴⁹.

Культ Солнца-святила известен уже у земледельцев энеолита, а  в бронзовом веке он стал ассоциироваться с образом всадника. Днем он медленно двигался по небу, а ночью возвращается обратно по подземному «морю мрака», чтобы утором вновь появиться на небосклоне.

Имя Хорс происходит от корня «хор», обозначающего «круг», «окружность», что также отражает его связь с Солнцем. В «Повести временных лет» рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших славянских богов. Автор «Слова о полку Игореве» пишет, что Всеслав Полоцкий, превратившись в волка, перебегал путь великому Хорсу.

Культ Хорса  был настолько популярным, что  не угас с появлением христианства. В апокрифическом памятнике «хождение богородицы по мукам» встречаемся с такой репликой: «хорса, Велеса, Перуна на боги обратиша». Итак, здесь говориться о том, что славянами был создан культ упомянутых богов.

Вероятно, главной  частью празднеств, посвященных Хорсу, были массовые танцы, после которых Хорсу приносились в жертву специально приготовленные кушанья. Отсюда появилось слово «хоровод», а также «хорошуль» - круглый ритуальный пирог курник. В Болгарии до сих пор танцуют танец «хоро».

В христианских поучениях Хорса всегда относят  к идолам, в «Повестях о Куликовской  битве», в частности, говорится, что  этому богу поклонялся Мамай⁵⁰.

Дажьбог

   Божественный  мифический царь, называемый иногда  Солнцем. Бог-податель благ. В  изменении имени отразилось расширение представлении о солнечном божестве⁵¹.

   Бог солнца  у древних славян. В древнерусских  источниках он употребляется  вместе с Стрибогом, олицетворявшим  ясное небо. В «Повести временных  лет» рассказывается о том,  что главное святилище Дажьбога находилось в Киеве на высоком холме.

   Славяне  считали, что Даждьбог является  сыном одного из главных божеств-Сварога.  Они видели в солнце носителя  огромной созидательной силы, от  которой зависело их благосостояние. Отсюда и происходит название  бога - « дающий людям благополучие».

   По мифам,  Даждьбог располагается в золотом  дворце на земле вечного

лета. Сидя на троне  из золота и пурпура, он не боится теней, холода или

несчастья. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колеснице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими огнем. Даждьбог находится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в начале лета, стареет с каждым днем и оставляет Даждьбога зимой. Говорят, что землетрясения — знак плохого настроения пары. Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря

Утренняя открывает  дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их

вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных лошадей Даждьбога.

   Возможно, именно поэтому Даждьбог считался покровителем всего русского народа. Известно, что в «слове о полку Игореве» главный герой произведения почтительно назван «Даждьбожьим богом».

   До настоящего  времени следы верования в  Даждьбога сохранились в украинских  народных песнях, где он изображался как покровитель свадьбы.

Основной праздник, связанный с прославлением Даждьбога, отмечался весной. Славяне считали, что именно Даждьбог встречает Солнце и приводит его на землю. В качестве помощника Даждьбога упоминается  соловей. По преданию он приносил Даждьбогу ключи, чтобы тот запирал зиму и отпирал лето⁵².

Симаргл

   Божество  низшего порядка; это- священный крылатый пес, охраняющей семена и посевы. Уже в трипольской росписи встречаются псы, прыгающие и кувыркающиеся вокруг молодых растении. При изобилии в те времена мелкого рогатого зверья охрана посевов от поедания и вытаптывания была важным делом⁵³.

   Само  слово Симаргл восходит к индоевропейскому  корню «седм» и может быть  переведено как « семиглавый».  Правда, славяне почитали и другого семиглавого бога-Руевита, также считавшегося повелителем подземных божеств.

   Английский  ученый К.Тревер полагает, что  русский Симаргл происходит от  иранского Сенмурва, божества плодородия, в которого верили древние  скифы.Сенмурв изображался в виде собаки. После перехода на Русь его стали называть Переплутом. Б.А.Рыбаков считает, что в названии божества отражена связь с корнями растении.

   Культ  Семаргла-Переплута был тесно  связан с русалиями, празднествами  в честь красивых крылатых  птицедев, которые являлись божествами орошения полей.

   Известно, что в честь Симаргла приносились  специальные жертвы. Идолу Симаргла  девушки доставляли еду и ритуальные  напитки.