Правовое регламентирование гражданской службы в древнем мире

Освобождение  от традиционных канонов вело к распространению  религиозного индифферентизма. Если в других обществах этот процесс сопровождался появлением новых форм религиозности, то в античности на смену религии как орудия познания мира приходит философия. Такой же рационализации подверглись и наиболее социально значимые архаические ритуалы. Испытания священных царей «выродились» в атлетические состязания. Хоровое пение гимнов богам, призванных формировать порядок и гармонию в космосе, стало певческими состязаниями. Дионисийские ритуалы породили театр. Ритуальные сражения с олицетворявшими периода годового цикла животными стали заурядной травлей зверей в цирках. Человеческие жертвоприношения духам умерших превратились в гладиаторские бои.

Рационализация  практики шла рука об руку с рационализацией  мышления. Сомнение и неприятие на веру стало характерным явлением общественной жизни. Большую роль в его распространении сыграли софисты. Их рассуждения особенно остро высветили диалектическую двуединость привычных понятий. Это порождало тесную связь оптимизма и пессимизма в мироощущении. Отчетливо осознавая несовершенство человеческой природы, неодолимость смерти, недостижимость абсолютной истины, греки и римляне тем не менее чувствовали себя достаточно свободно и комфортно в мире, очерченном пределами их гражданского коллектива. Даже удаляясь от него, они могли рассчитывать на возможность поддержки родного коллектива в случае неудачи их личной инициативы. Вероятно, в этом ключ жизнеутверждающего мироощущения античного человека.

Эпоха становления  полисного строя оставила в наследство античной цивилизации дух состязательности (агон) в различных сферах деятельности. На его формирование оказала влияние обстановка территориальной экспансии, технического и экономического подъема, возникновения новых общественных отношений, условия постоянной борьбы за власть различных социальных групп. Агонистическое начало выражалось в стремлении быть не хуже других, а по возможности и лучше, то есть отличиться в тех сферах деятельности, которые лучше отвечают личным способностям. Широко известны атлетические соревнования древних греков, как то Олимпийские, Истмийские и другие игры. Традиция называет атлетами таких известных «гуманитариев» как Платон, Пифагор и Эврипид. Постоянными были соревнования хоров, драматургов. Философы постоянно вступали в публичную полемику. Специально преподается и изучается искусство спора (эристика). На пирах соревновались в исполнении сколий, а простоватые спартиаты — в лаконизме. Стремясь к славе, сиракузский тиран Дионисий Старший сочинял трагедии и в 367 г. до н. э. его «Выкуп Гектора» получил первую награду в Афинах.

Вместо анонимности  творческих достижений, присущей другим древним и средневековым цивилизациям, античность славила личную творческую индивидуальность. Люди, завоевавшие  известность различными проявлениями интеллектуального превосходства, считались у греков мудрецами. Уже в начале классической эпохи сложился канон семи мудрецов, к которым относили Фалеса из Милета, Солона из Афин, Хилона из Спарты, Бианта из Приены, Периандра из Коринфа, Питтака из Митилены, Клеобула из Линда (иногда называли другие имена). Римляне мудрейшим из греков признавали Пифагора. Жизнь ради познания не столь уж редко встречалась в античности. Даже в более консервативном и склонном к коллективизму Риме интеллектуалы и эрудиты вроде Квинта Муция Сцеволы или Марка Туллия Цицерона отдавали политике лишь часть своей натуры, а такие как Помпоний Аттик или Марк Теренций Варрон и вовсе сторонились ее.

Отсутствие строгой  регламентации давало античному  гражданину относительную свободу  в выборе приложения своих сил. Это  стимулировало поиски своего места в жизни: конкретные — в полисном мире, и интеллектуальные — поиски места в космосе. Широкая вариативность мировосприятия грека и римлянина существенно расширяла степень его внутренней свободы и готовность к принятию нового — следовательно, обеспечивала повышенную приспособляемость к разнообразным условиям. Античное общественное мнение поощряло личные творческие достижения. В Греции это было художественное, философское, научное творчество. В Риме — политическое, экономическое, военное. Родной город Анаксагора Клазомены выпустил монету с изображением знаменитого философа. А Лампсак, где Анаксагор умер, устроил ежегодные каникулы для детей в его честь.

Почитание традиций

Идеологическим  обоснованием сплоченности гражданского общества было почитание предков и богов. Древние греки и римляне имели «веселую» с современной точки зрения религию. Их боги поведением и поступками были близки и понятны человеку. Произошло это потому, что отношения с богами в гражданском обществе подверглись столь же предельной рационализации, как и отношения людей между собой. Однако рационализм древних греков и римлян имел те же ограничения, что и прочие проявления их личностных устремлений.

Как и у других народов древности, жизнь греков и римлян была пронизана магико-мифологическими представлениями. Проникновение правового рационализма в отношения античных граждан и общества обусловило и рационализм в общении с богами. Каждая община имела своих богов, но при этом естественно было почитание и чужих богов. Очень рано свои и чужие боги были объединены мифологическими генеалогиями, которые имели выход и в мир людей. Религия объединяла античных людей, так сказать, «по горизонтали», сглаживая социальные барьеры между полисами. Религиозные праздники и игры в честь наиболее почитаемых богов, таких как Зевса Олимпийского, Посейдона Истмийского, Аполлона Дельфийского и др., стали общегреческими. Тем самым формировалось представление о единстве всех эллинов.

В то же время  связь аристократических родов  с богами в качестве предков делала богов важнейшим стабилизатором общественных отношений в самих полисах, гарантом незыблемости традиций, перешедших от предков. Гражданский коллектив, много давая своим членам, поэтому и сам выступал в качестве высочайшей ценности для своих граждан. Отнюдь не случайно в период рождения римской историографии М. Порций Катон в сочинении о началах римской государственности не упомянул ни одного конкретного персонажа, ни одного имени. Героем его труда выступала сама римская община. Незыблемость устоев гражданского общества обеспечивалась не только сплоченностью сограждан, но и их верностью поколениям граждан, живших до них.

Поэтому традиции, у истоков которых стояли боги, были важнейшим ориентиром, обеспечивавшим стабильность полисной жизни. Естественно, что греки и римляне с подозрением относились к создателям интеллектуальным новшеств, ставивших под сомнение авторитет традиций, почитание богов и, как следствие, подвергавшие опасности единство и прочность гражданского коллектива. Даже в эпоху культурного расцвета Афин друг Перикла философ Анаксагор был осужден, а затем изгнан из города за сомнения в существовании богов и проповедь рационализма в трактовке космических явлений. В частности он считал Солнце раскаленным камнем, вращающимся вокруг Земли, а не богом Гелиосом, совершающим ежедневный объезд неба на квадриге солнечных коней. Космос, в котором правили боги, был гарантом устойчивости включенного в него полисного мира. Свобода, допускавшаяся обществом для гражданина в его частной жизни, была недопустима в публичной практике, где следовало в первую очередь считаться с мнением коллектива.

Великий скульптор  Фидий умер в тюрьме, обвиненный в святотатстве, когда вопреки  религиозному запрету изобразил  на щите богини Афины себя и Перикла. Незыблемость религиозных норм обеспечивала стабильность мира. Одним из пунктов обвинения Сократа, приведшего его к гибели, было непочитание богов, которых чтят афинские граждане. Вдобавок чрезмерное увлечение Сократа идеей «Познай самого себя» привело к обвинению его в развращении юношества, поскольку, уча полагаться на свои силы и ум, он тем самым подвергал сомнению авторитет гражданской традиции, мнение коллектива. В его учении право индивида на свободное волеизъявление столкнулось с правом гражданского коллектива на контроль за поступками и образом мыслей своих членов.

Боги освящали это право коллектива, а наиболее почитаемый из них в конкретном полисе олицетворял единство гражданского коллектива. Поэтому римская императорская  власть, возникшая для поддержания  порядка в среде римского гражданства, сразу же приступила к обожествлению самой себя. Культ императора должен был олицетворять единство римских граждан, рассеянных по громадной державе, одновременно выступая ориентиром для не имевших гражданства провинциалов. По сути это был культ не личности, а такого же символического знака общественной потребности, каковыми были и все языческие боги. Античное христианство сумело заместить его потому, что не было связано с различием между гражданами и негражданами. Но это произошло только тогда, когда в реальной жизни Римской империи были уравнены в гражданских правах все ее жители.

Античной культуре и ментальности античных граждан  был свойственен своего рода диалектизм, уходящий корнями в двойственную природу почти всех проявлений их общественной жизни. С малых лет античный гражданин учился сообразовывать свои личные устремления с общественным мнением. Поэтому греки во всем видели и вторую сторону. Особенно ярко это бросается в глаза в изречениях, имевших характер поговорок, например: «Ошибаться свойственно человеку, но глупо упорствовать в своих ошибках». Недетской мудростью (горечью) веет от ментальности народа, являющегося для нас символом «юности человечества». Стремление к компромиссу — главный принцип общественной жизни античных граждан. Античный индивидуализм проявлялся в личной закрытости человека при его внешней постоянной готовности нести дань господствующему коллективизму. Выход сдерживающимся внутренним чувствам находился в тирании над чужими, прежде всего, над рабами и в военной, цивилизаторской и т. п. активности на чужбине, то есть за пределами своего гражданского коллектива. Вероятно, поэтому с началом кризиса полисного строя появляется множество интеллектуально-этических направлений, общей характерной чертой которых был монологизм лежавшей в их основе идеи: кинизм, стоицизм, гедонизм и т. п.

Воспитываемый стилем жизни в правовом обществе рационализм в духовной сфере  был уделом лишь удачно устроившихся в жизни образованных интеллектуалов из аристократии или чрезвычайно талантливых людей. Будучи творцами большинства шедевров, представляющих для нас античную культуру в целом, они тем не менее жили в особой, в значительной мере уединенной от общества, атмосфере общения с себе подобными. Этой цели служили такие античные сообщества как гетерии, коллегии, братства, кружки.

Система ценностей

Таким образом, общинное устройство античных государств определяло всю систему ценностей, составлявшую основу морали античного  гражданина. Ее составными частями  были: Автономия — жизнь по собственным законам, проявлявшаяся не только в стремлении полисов к независимости, но и в стремлении отдельных граждан жить своим умом. Автаркия — самообеспеченность, выражавшаяся в стремлении каждой гражданской общины иметь полный комплекс жизнеобеспечивающих профессий и стимулировавшая отдельного гражданина к ориентации на натуральное производство для собственного потребления в своем хозяйстве. Патриотизм — любовь к своему отечеству, в роли которого выступали не Греция или Италия, а родная гражданская община, поскольку именно она была гарантом благополучия граждан. Свобода — выражавшаяся в независимости гражданина в его частной жизни и раскованности в суждениях гражданина по поводу общественного блага, поскольку оно было производным от усилий каждого. Это давало ощущение ценности своей личности. Равенство — ориентация на умеренность в быту, формировавшая привычку соотносить свои интересы с чужими, а чужие со своими, считаться с мнением и интересами коллектива. Коллективизм — ощущение слитности с коллективом своих сограждан, своего рода братства, поскольку участие в общественной жизни считалось обязательным. Традиционализм — почитание традиций и их хранителей — предков и богов, что было условием устойчивости гражданской общины. Уважение к личности — выражавшаяся в ощущении тыла или уверенности в себе и в своих силах, которую давало античному гражданину гарантированное гражданской общиной существование на уровне прожиточного минимума. Трудолюбие — ориентация на общественно полезный труд, в качестве которого выступала любая деятельность, прямо или косвенно (через личное благо) приносившая пользу коллективу.

Система ценностей  задавала определенные рамки творческой энергии античных людей. В области  гуманитарного знания и искусств, обслуживавших духовные и общественные потребности (архитектура, живопись, скульптура, спорт, философия, филология, поэзия и т. п.), греки и римляне достигли больших успехов. Ориентация их культуры на человека и общество в качестве высших ценностей подчиняла ее творцов и их произведения цели создания условий для комфортного бытия. Абсолютную истину они вполне рационально передоверили богам, четко определив себе границы действия. Лишь в теории и то только отдельные философы (буквально: любители мудрости) выходили за эти пределы.

Античное  рабство

Рабовладельческая ментальность архаического периода  в жизни любого общества определялась тем, что отношение к человеку формально было таким же, как и  к прочим существам, населявшим космос. Представление об общем противостоянии мира людей миру природы отсутствовало. А следовательно, отсутствовала и почва для гуманизма. Растворенность человека в мире природы осмыслялась в том, что человек мог продаваться, быть в собственности, приноситься в жертву и т. п. точно так же, как и прочие объекты мира (вещи или животные).

Античное гражданское  общество в силу своей относительной  малочисленности и противостояния внешнему миру не могло позволить  гражданам опуститься до положения  рабов. Повсеместно в Греции в VI в. до н. э. и в Риме в конце IV в. до н. э. было запрещено долговое рабство. Личность гражданина была неприкосновенна, поэтому за его долги должно было отвечать только его имущество, но не тело. Гражданин не мог подвергаться телесным наказаниям. Конечно, гражданин мог отрабатывать задолженность своим трудом. Однако это не поощрялось общественными установками. Ценность личности гражданина была слишком велика, чтобы позволить ему служить кому-то еще, кроме самого гражданского коллектива. Гражданин был нужен государству как воин и участник «общих дел». Все другие занятия рассматривались как второстепенные и соотносились с людьми, стоявшими вне гражданского коллектива — метеками, перегринами и рабами. Эти люди «второго сорта» были нужны только для того, чтобы освободить досуг граждан для занятий первостепенной важности — политики и войны. Поэтому в античности сложилось представление, что работающий на другого человека подобен рабу и, следовательно, не может быть свободным. Античным гражданам было проще ничего не делать (то есть не участвовать в производстве) и ждать помощи от государства, чем идти наниматься к кому-то на работу.